《入雄心菩薩行論》第五品 護正知 六種力量

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ།
《入雄心菩薩行論》
第五品 護正知
持明仁增塔欽仁波切新譯闡述
གང་ཚེ་དྲན་པ་ཡིད་སྒོ་ནས།།
彼為正念之意門
བསྲུང་པའི་དོན་དུ་གནས་གྱུར་པ།།
守護狀態而存住
དེ་ཚེ་ཤེས་བཞིན་འོང་འགྱུར་ཞིང་།།
此時正知即現前
སོང་བ་དག་ཀྱང་འོང་བར་འགྱུར།།
縱然暫失能復返
最近講述的是，假如你的心中具有正知正念，並且心相續時時刻刻出現正知正念，這樣學習佛法，面對自己的心情、生活時，不僅會有正知正念，心中也會憶念起佛的加持力、正法道德的引領力、僧眾的修持力，以及布施、持戒、本尊等六種力量。
由於具足正知正念，能讓心中持續憶念佛陀、憶念正法、憶念僧眾、憶念布施、憶念持戒、憶念本尊，心相續會展現出這六種憶念。當展現出這六種憶念時，其加持力會很大，此時也會降低心相續之中的無明幻覺，以及一切煩惱障與所知障的障礙。
再者，由於加強正知正念的原因，使得自己的智慧與慈悲的力量都會圓滿起來，所以佛法僧等善的功德便會一直不斷地出現在心相續之中。
「彼為正念之意門，守護狀態而存住」，此時，我們的心相續不會忘記正知正念，當沒有忘記正知正念時，擇取善根、捨掉惡業的一切行持則會長長久久，正知正念也沒有從我們的意門跑出去，意門是身口意的意，如同有一個可以進出的門一般。
我們的心相續經常練習保持著正知正念，同時憶念佛等六念也會直接出現，如此意門裡的正知正念便不會任意跑掉，心也不會跟著煩惱的對境而走。因為心已經具足正知正念，心已經圓滿的存在於心相續之中，並以穩定、平禪、慧通、智慧的樣子而存在著。如此一來，因為心時時刻刻保持正知正念而能得到禪定平靜的力量，所以心不會墮入於煩惱之中，也不會跟著煩惱而走。
「此時正知即現前」，心一旦沒有跟著煩惱走，便會守護善的力量，會守護自己心的智慧境界。由身體所形成的一切善根，語言所形成的一切善根，意中所形成的一切善根，全都自由自在地具足在自相續之中，這全是因為有正知正念而自然形成的。
「縱然暫失能復返」，如果具足正知正念，而且持續保持這樣的心態，則不會墮入煩惱的陷阱，也不會跟隨著煩惱走。即使有時正知正念會暫時跑掉了，佛法善根的力量會暫時不見，也能因為自相續之中具足正知正念，且熟悉正知正念的原因，會將正知正念拉回來，也會將一切善根全都拉回來，並且復原。因此，正知正念是作為一個學佛者、初學者，時時刻刻都不能忘記的修持。
具足正知正念，同時具有菩提心，這是最完美的一種修行狀態。在具足正知正念的狀態之中與人相處，在具足正知正念的狀態之中過生活，在具足正知正念的狀態之中融入人群等等，此時心中所展現出的一切力量都會永久存在於善根上，如果沒有正知正念，則自己善根的力量隨時隨地都會跑掉，所以具足正知正念是一件非常重要的事情。
重點是，當具足正知正念時，身口意三門的一切善根都會永久的存在，雖然有時凡夫或初學者，心的力量與修行境界會跑掉，但由於正知正念練習成功並且很熟悉了，仍可迅速將其復原過來，並會立即覺察到自己的心跑掉了、善根跑掉了，自己快要跟著煩惱走了，既然會覺察到自己的心，自然就會反省，自然就能回到原本的善根上、禪定上、平靜上，可見具足正知正念的力量是很大的。

《入雄心菩薩行論》第五品 護正知 正知正念非常重要

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ།
《入雄心菩薩行論》
第五品 護正知
持明仁增塔欽仁波切新譯闡述
持明慧露
在具足正知正念的情況下思考，思想都會轉向善根上，可見正知正念是非常非常重要。無論是念誦儀軌也好，打坐、聽聞、思考、修持，或校稿都好，對於恆利眾生的事情，所有的一切都是依靠自己的正知正念來行持，就能具足菩提心，俱全圓滿成佛道路的資糧，所做所行皆能圓滿，日日不退精進波羅蜜多，能持續不斷的練習佛法。若是沒有正知正念，讓輪迴續流的思想一直遍照下去，這就不好了。
我們說輪迴很苦、很差，這是小看輕視的意思嗎？不是的。對於輪迴本身的真相不明是凡夫的思想，對於情器世界的真相不明，認為物質世界是永恆存在的，在真實上，所有眾生都具足種性如來藏，心中都有慈悲、智慧、力量等等。因為凡夫的思想裡無法想到太深、太多東西，以至於對情器世界的真相不明，由此可見凡夫的思想、思路和整個狀態不是最圓滿、最理想的。
我們在具足正知正念的情況下，如理如法地學習佛法，依靠經文論述與上師的訣竅行持，在那之中存有非常圓滿的真相，故而正知正念是不可缺的。
具足正知正念的話，面臨老、病也不覺得可怕了，因為已經具有一個對治的力量，其對治方法就是佛法。在這個社會裡面混時，如果所做所行都具有正知正念，便可以將自己內心惡劣的一切改變成良善的力量，進而能具備善道、善根的智慧慈悲通透的本力。
佛法印度梵文念「達瑪」，西藏文念「趣」，中文叫做佛法。佛法就是方法，能改變自己不好的思想，成為一切圓滿善道的思想，智慧、慈悲融體的思想。
總而言之，佛法運用在心中，首要的是正知正念，每天都需要正知正念。如巴智仁波切訣竅所述，每天都需要端視自己是否具有正知正念，並且要持續增加正知正念。

《入雄心菩薩行論》第五品 護正知 憶念三寶

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ།
《入雄心菩薩行論》
第五品 護正知
持明仁增塔欽仁波切新譯闡述
དེ་ལྟར་བསམས་ནས་ངོ་ཚ་དང་།།
思惟生起愧疚及
གུས་དང་འཇིགས་ལྡན་དེ་བཞིན་གནོས།།
恭敬畏懼諾受持
དེས་ན་སངས་རྒྱས་རྗེས་དྲན་པའང་།།
是故憶念覺綻佛
དེ་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་འབྱུང་།།
亦持續不斷湧現
今天講述的是佛菩薩神通廣大，我們所有的一切，佛菩薩都知道，如在現前般。因此當我們心相續產生了煩惱，失去正知正念時，佛菩薩會立即知道且清楚明白。故而我們的心中要經常處於正知正念的狀態下，保持自在淨鬆的心情，多增加解脫成佛的思想。由於佛菩薩能無礙現見一切諸法實相，在佛菩薩明亮的眼睛前，我們所有的言行心念，聖眾們隨時都能清晰現見。所以我們所做所行的一切，佛菩薩都會知道。
「思惟生起愧疚及，恭敬畏懼諾受持」，當想到這些時，一切言行要對得起自己的良心，若做錯、不如法時，愧疚的心會產生出來。佛菩薩一直都在我們的現前和心中，以神通看著我們，知道我們。在佛菩薩的希求、希望與發心裡，都是想著要讓我們離苦得樂、解脫成佛。因此，面對佛菩薩，我們要有正知正念，面對自己，要有愧疚的心，這些都是需要的。
面對自己，看著自己每天都被煩惱綑綁，一直處於窘迫的幻覺中，自己會看不順，會良心發現，應該要生起愧疚之心。啊！我學佛多久了？還被煩惱綑綁，還在輪迴的續流裡一直幻想下去，面對自己的不如法生起愧疚的心。諸佛如來時時刻刻都在我們的現前，神通廣大無窮的看著我們，因此，我們要有正知正念，不要墮入煩惱的綑綁中，不要被煩惱纏縛。
如果能持續具足正確圓滿的觀念，則佛、法、僧的功德都會自然展現出來。因為你具有正知正念的思想，佛陀都知道，因為佛身具足三十二相、八十隨形好，佛言具足六十妙音，佛意具足十力，智慧慈悲圓滿。
「是故憶念覺綻佛，亦持續不斷湧現」，再者，會持續想著、憶念著佛陀講經的法門（道諦），以及顯密一切的教法，學習佛法的究竟僧眾，如十地五道境界的菩薩們，小乘十六種智慧之間存在的阿羅漢，還有現今正在學佛的正確究竟之僧眾等等，這些都想著。意思就是，心中具足正知正念的話，長長久久都會想到佛、想到法、想到學習佛法的僧眾，以及成就十地五道的菩薩們。
這裡的想是憶念。想到佛時，就有無量無邊的功德，佛云:「誰憶念我，相信我，我就在這個人的心中現前。」菩薩也是如此。思惟這些，就會產生很多淨化煩惱的真理，以及增加許多真理的功德。總之，若有正知正念，自然而然就會憶念佛法僧。
佛的成道過程歷經三大阿僧祇劫，通達空性，證悟本性，十相自在，臻達究竟智慧而解脫成佛，煩惱障、所知障一切細類都斷除，人無我、法無我一切細類都證悟的佛陀，我們若能殷切地憶念佛，則佛力的加持很大。佛講出來的法，是我們開悟內心的唯一方法。過人生、混社會時，有佛法在心中的話，你明光的心情和圓滿的心情是永遠不會消失，恆常都能發展出光明、智慧、慈悲的力量，所以憶念佛法僧，是最偉大的一件事情，也就是學習佛法要時時刻刻憶念三寶。
憶念三寶也是對自己負責任，要生起慚愧敬畏之心，不要繼續被煩惱綑綁下去，不要繼續墮入在煩惱中，不要讓幻覺續流下去。佛存在於我們的心中，以無邊智慧神通看著我們。我們要有正知正念，要如理如法地思考。從心情淨鬆開始，擴大智慧、慈悲遍及一切眾生等等，這些都要在心中練習，方能臻達究竟佛陀的一切。
而究竟佛陀的一切即是，我們憶念佛的功德，觀想解脫成佛；我們憶念正法，將正法的一切運用在心中；我們憶念僧眾，一心一意地行持於解脫成佛相關的法道。所以在有正知正念的情況下學習佛法，我們與三寶會越來越接近，如能在自相續之中形成憶念三寶，永遠想到三寶的一切，我們終有一天會達成三寶的境界。
因此無論在生存中陰、臨終中陰、法界中陰或投胎中陰等等，一切一切的狀況都要憶念諸佛如來，那麼心中就會充滿智慧、充滿慈悲，人生便可以過得很開心，而且在解脫成佛的法道上，更有加強的本事。在有正知正念的狀態之中憶念三寶，在有正知正念的狀態之中去除自己心相續的煩惱，在有正知正念的狀態之中禪坐菩提心，禪坐究竟圓滿次第等等，這些都需要依靠正知正念。

《入雄心菩薩行論》第五品 護正知 不要放棄自己

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ།
《入雄心菩薩行論》
第五品 護正知
持明仁增塔欽仁波切新譯闡述
སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག།།
覺綻佛與菩薩眾
ཀུན་དུ་ཐོགས་མེད་གཟིགས་པར་ལྡན།།
永遠無礙神通眼
དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྤྱན་སྔ་ན།།
此等咸全之現前
རྟག་པར་བདག་ནི་གནས་སོ་ཞེས།།
吾等常時存在此
「覺綻佛與菩薩眾，永遠無礙神通眼」，覺綻佛和菩薩們，恆常住在自己的心中現前，這些如來菩薩聖眾俱全無遮蔽的智慧，剎那間對於情器世界的真相皆清楚明瞭。諸佛如來具有無窮無邊、廣大神通的智慧，完全沒有祂們看不到、看不懂的東西，如同眼睛看著自己的手心一般，將整個情器世界都看得清清楚楚。
「此等咸全之現前，吾等常時存在此」，我們經常在諸佛如來的現前，因此諸佛如來時時刻刻都能看得到我們。佛菩薩知道每一個眾生的每一個毛細孔之動盪，哪一個眾生有解脫相關的快樂，哪一個眾生有幻覺的痛苦等等，諸佛如來都能看得清清楚楚，絲毫沒有遮蔽，因為佛陀的智慧、神通在剎那間，對於天地之間的一切，皆能立即瞭解、立即明悟，所以佛的智慧是無窮無邊的。
我們常常在諸佛如來的現前，如同坐在有眼睛的人的現前一般，有眼睛的意思是指非盲人，所以可以看得到前方有什麼人，看得到這個人在做什麼事情。
在諸佛如來神通廣大的佛眼裡，我們經常顯現在祂智慧的眼睛之中、智慧的內心之中，當我們有壞的行為、壞的念頭時，無論大小，佛菩薩都能看得到，所以自己要有愧疚之心，時時告誡自己不要再做錯事
諸佛如來時時刻刻、長長久久都在自己的現前，所以不能做壞事。如同發菩提心時，恆利眾生，願一切眾生離苦得樂的觀想般，諸佛如來恆常存在於我們的現前，因此思想與行為不能以貪心、瞋心、痴心為主，一定要做個有滿足、有智慧、有慈悲的修行勝道者，心裡要一直想著善的事情，不能做怪事、有怪的思想，如果忘記的話，就要用正知正念將心拉回來。
雖然諸佛如來具有外在果佛的真理，但是自己的本心也是諸佛如來的本體，所以要有一顆愧疚的心、改進的心、進步的心、證悟的心等等，如果這一切都不斷練習的話，就不容易想錯、也不會做錯。此外，自己也應該有改進惡念、惡行的態度，增長智慧、慈悲的態度，這一切都是自己可以做得到的。佛原本就具足在自己的本心中，要改變自己，對得起自己的良心。
自己應該善待自己，因為我們的本性是如來佛，也是未來佛，而未來成佛的障礙就是自私自利的我執心，以及貪瞋痴三毒，所以在自己的良心現前，不可以生起這些惡思想，因為每天都看得到。外在果佛的諸佛如來也會每天看著自己，因此時時刻刻、分分秒秒都要在具足正知正念的情況下過生活，如此每天就會過得快樂，並且也會形成解脫成佛的資糧。
重點就是，我們每天都存在於諸佛菩薩的現前，我們每天都存在於自己本心的現前，我們每天也都存在於自己的良心看著自己的現前，因此不能想惡的念頭，也不能做惡的行持。每天只能想善的念頭。
總之，利益自己，不傷心；利益他人，不要有瞋恨心。如能時時處在這種狀態之中，修行境界即會圓滿起來，解脫成佛也會越來越近。
持明慧露
佛達成了無遮的境界，任何東西皆無法遮蔽佛，而我們是有遮的，牆壁可以遮蔽我們的眼睛，一切物質的東西都能遮蔽我們的眼睛與心。由於佛達到無遮的境界，所以永恆的快樂、永恆的智慧、圓滿究竟的快樂等等，在佛的能境一切的智慧上，所境的一切皆會自然而然地展現出來。
佛的智慧是非常廣大、非常寬闊、甚深空性、非常明燦、顯空雙融的，所以我們無法閃躲。如同我們的良心會發現自己所有的缺點及優點一般，在佛菩薩的現前，無論我們用任何方法都遮蔽不了、躲避不了。佛菩薩是我們發起慈悲心、發起菩提心的證人，對於利益眾生的事業，我們應說到做到，要想到諸佛如來就是證人。
在這樣的情況下，我們要知道在每天生活中所看到的顯現、所看到的輪迴，認為這些是自己唯一要追求的事情，此種想法是錯誤的。對於今天看到的輪迴世界、凡夫世界的點點滴滴裡，充斥著各式各樣的展現與安排，然而在這樣的態度與執著以外，仍有一個真正究竟解脫成佛的真理，所以我要聽聞佛法、思考佛法、修持佛法，校稿、出書，還有特別是在網路世界裡分享好的文章等等，勤做一點善。
關於善惡，所要看的是心裡的動機，而不是行為的表現，或是外在形象的大小，所以先有發心與動機，而後行持，當二者皆具足時，善根才是最大的。
總之，不要放棄自己，要聽聞佛法；不要放棄他人，要轉貼分享佛法；不要放棄自他，所以要究竟禪坐。加油！

《入雄心菩薩行論》第五品 護正知 解脫成佛的機會

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ།
《入雄心菩薩行論》
第五品 護正知
持明仁增塔欽仁波切新譯闡述
བླ་མ་དང་ནི་འགྲོགས་པ་ལས།།
常隨親近上師尊
མཁན་པོས་རྗེས་སུ་བརྟན་པ་དང་།།
穩固跟隨堪布學
འཇིགས་པས་སྐལ་ལྡན་གུས་བྱེད་ལ།།
為離怖畏敬具福
དྲན་པ་བདེ་བླག་ཉིད་དུ་སྐྱེ།།
正知則為易產生
「常隨親近上師尊，穩固跟隨堪布學」，心中具有正知正念的人，解脫成佛的機會才會大一些，而每天的日子也會自在輕鬆。如果沒辦法在心中生起正知正念的話，就需要依靠善知識。所依止的善知識必須德相具足，經文和論述裡提到的德相具足是指如理如法的上師。依靠上師之後，將會產生正知正念，所以依止上師是必要的。
一生當中依靠上師的好處是，當我們的心相續產生煩惱時，上師會糾正並予以適當的教導，其很多開導的方式都是讓你的心情不再產生散亂，令內心恆常具足正知正念。如同經文論述裡所宣說般，所以非常需要依靠上師。
堪布都在佛學院裡教課，若要得受出家戒也是需要堪布的傳授，所以要如理如法的依靠上師及堪布的教導，這點是非常主要的，因為他們的意相續中，已經看透情器世界的真相，且一直如理如法的前進法道，並達成心的覺悟境界，所以依靠上師、善知識、或堪布是不錯的。
「為離怖畏敬具福，正知則為易產生」，上師、善知識、或堪布可以教你該取的是什麼、該捨的是什麼、善根是什麼、惡業是什麼，善根的影響是什麼，惡業的影響又是什麼，在各個面向做到細類的教導。若自己沒有做到具足正知正念、破損戒律時，一方面會畏懼上師的責罵，另一方面自己也會心生愧疚。
因為在善知識的現前，已經承諾了，由於沒有做到正知正念，害怕上師的責罵，也擔心墮入惡趣，所以一直處於怖畏的狀態之中。故而，應該努力改正自己的心相續、持守戒律，將戒定慧所學的一切通通憶念起來、行持起來。
若長期做錯、忘失正知正念時，應想到善知識的教導、想到善知識的訣竅，在這樣的狀態之中，立刻將自己的正知正念拉回來。意思就是，自己心中的正知正念不見了以後，要想到上師，想到上師的訣竅，想到上師的教導，馬上拉回來。拉回什麼呢？拉回自心變成有正知正念的狀態。在愧疚的狀態之中、怕上師責罵的狀態之中、怕上師取笑的狀態之中，正知正念就容易拉回來，所以依靠上師是非常主要的。
如果上師已經不在人世，則需要依靠上師的竅訣及佛法，永遠成立於自己的心相續中。令出離心、菩提心、清淨心等等，擴大於每天的生活形態裡，如此終會達成究竟解脫的道理。
持明慧露
依靠上師、依靠竅訣、依靠佛法改變自己，其方法就是在心中運用正知正念。當具足正知正念時，則不容易做錯事。若你想通了自己內心的一切道理，這也代表著一種開悟，這是非常主要的。沒有正知正念時，所做所行也不會是厲害的，會很有限的。在具有正知正念的情況下，所做所行的一切，包括聽聞、思考、修持佛法等等，皆會變得非常有意義。
我們經常在修學佛法時，能有正知正念的聽聞、正知正念的思考、正知正念的禪坐是不多，所以其功德是有限的。如佛法中如理如法所說般，如果自己的心相續想要獲得無限的功德的話，初學者主要是形成身體相關的善，以及語言相關的善，還有最重要的是心中具有正知正念，再依靠上師，以上師所教導的方法，精進努力、開心歡喜地學習下去，即使處於幻覺的輪迴裡，外在複雜的世界也可以面對得了，與外在社會的人群相處時，會容易產生慈悲的心，且會盡力鋪條慈悲的道路，自己內在的心情也可以光明起來。
因此在具足正知正念的情況下，永遠要如理如法的學習佛法。有些人學習佛法喜歡一直問東問西，然而正確學習佛法的態度是，先要有清淨心、自在心、恭敬心、希求心、和信心等等。
學習密乘的人對上師、對金剛師兄有沒有具足正知正念、有沒有遵守三昧耶戒律等等，需要好好看一下。因為佛教不是一種表面的宗教，也不是看外在的表現來決定學得好不好。

《入雄心菩薩行論》第五品 護正知 安住在正知正念中

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ།
《入雄心菩薩行論》
第五品 護正知
持明仁增塔欽仁波切新譯闡述
དེ་བས་དྲན་པ་ཡིད་སྒོ་ནས།།
是故正知之意門
གུད་དུ་ནམ་ཡང་མི་གཏོང་ངོ།།
永遠不置於一旁
སོང་ནའང་ངན་འགྲོ་གནོད་པ་དག།
若離應念惡趣患
དྲན་པར་བྱས་ཏེ་ཉེ་བར་བཞག།
憶持則安置正知
「是故正知之意門，永遠不置於一旁」，我們的正知正念，尤其是正知，不要讓它跑到心的房門外。當我們的心散亂、心內收、心不在心的位子時，煩惱的強盜自然會跑來，所以時時刻刻都應觀察自己的心，看管自己的心，正知自己的心，包括現在做什麼、忙什麼、動什麼念頭等都要思惟。這猶如我們的心有一道門，只要心中具足正知，就不會讓正知正念跑到心的房門外。當正知跑出心的房門外時，應馬上拉回來，否則煩惱的妖魔強盜，破壞般的煩惱就會來臨，我們心裡的境界及自然圓滿的狀態也會被其毀損。
自己的心不要在六觸（眼觸、耳觸、鼻觸、舌觸、身觸、意觸）上行遊，也不要散亂。心若跑到六觸上，則自心自由、生活相關的樂趣都會不見，因為心太散亂了，更遑論想要成立解脫成佛的道路。因此永遠要守護好心門，不要讓正知跑掉，要守護自己的心，讓它永遠圓滿具足。
如果我們忘記正知，心跑到對境上，心散亂了，當遇到這種問題時，應立即依靠正知，覺察自己忘記了正知，忘記了正念，因為自己的心已經散亂了，自己的心已經被煩惱掌握了，應立即把心拉回來。
「若離應念惡趣患，憶持則安置正知」，在把心拉回來的同時，應想到，如果我現在沒有管好自己的心，導致墮入地獄、餓鬼、畜生等三惡趣的話，此種痛苦是很窘迫的，因此馬上要拉回自己的心，安住在正知正念中。如能掌握擁有自己的心，能自由自己的心，這是最主要的，千萬不能讓心散亂、跑掉。
我們應時時刻刻具有正知，也就是知道的意思，知道自己的心在哪裡，安住於何處。如果心散亂，跑到對境的六觸上時，就要立即拉回來；如果心昏沉的話，也要拉回來，在正知的狀態中理解、明白我們的心。
而正念是什麼呢？正念是不忘善法的意念，時刻保持善根的力量，永久安住是很主要的。我們的心要依靠正知，有了正知以後，解脫相關的出離心；成佛相關的菩提心；輪涅平等、究竟圓滿順利證達的密乘生圓次第的心等等，都要在心裡練習起來，而這些全都要依靠正知正念。初學者若沒有正知正念的話，是完全不行的，所以圓滿具足正知正念的狀態是最為要的。
持明慧露
有正知正念時，等於有了智慧。有了智慧以後，自心的狀態都是清楚明白的。無論是苦也好、樂也好，心可以完全掌握。所以心能在擁有自在的狀態中過生活的話，生活也會是自在圓滿的。
若自己沒能掌握好自心的話，第一是自己的心情擾動，第二是生活擾動，第三則是達不成解脫成佛。若是擁有自心的話，自己的心情會淨鬆而自在，解脫成佛的一切資糧也會慢慢地達成，所以心自由自在是非常主要的。
唯有具足正知正念，心才能自由自在。缺乏正知正念，就如同喝醉或吸毒之人，心是不好的思想形態，且處在一種昏睡之中、昏迷之中，因為處於黑暗之中的心情是不好的，所以心要清楚明白的話，就需要正知正念。
現在自己的心正在做什麼？保持正念的善根了嗎？當正知覺察到現在自己的心已從意門跑走，並處在散亂之中，這時要把心拉回來，那麼正知的主要性便存在了。在具有正知的情況下，任何時候皆保持正知正念的心態，並持續發展所有圓滿究竟心的功能。
圓滿究竟心的功能是什麼呢？只要心淨鬆自在，生活即自在圓滿；生活自在圓滿時，快樂、痛苦都會融達成平等的狀態。解脫的道理是以出離心為主，而成佛的道理則是以菩提心為主，這一切都是從心中展現出來。心是國王，心如同太陽一樣，若是能將心掌握好的話，一切情器世界的真相，一切輪涅平等的力量，都會從心裡展現出來。
總之，心是從生活開始、從心情開始去處理好它，平等的放置、安住。定禪的方法，就是要先有正知正念，而後有生圓次第等一切圓滿的法道，這些都融入於心中才行。

《入雄心菩薩行論》第五品 護正知 煩惱如同強盜一樣

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ།
《入雄心菩薩行論》
第五品 護正知
持明仁增塔欽仁波切新譯闡述
ཉོན་མོངས་ཆོམ་རྐུན་ཚོགས་འདི་ནི།།
此等煩惱如盜般
གླགས་སྐབས་ཚོལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ།།
尋覓伺機以行持
གླགས་རྙེད་གྱུར་ནས་དགེ་འཕྲོག་ཅིང་།།
趁機搶奪諸善根
བདེ་འགྲོའི་སྲོག་ཀྱང་འཇོམས་པར་བྱེད།།
樂趣之命亦砸毀
「此等煩惱如盜般，尋覓伺機以行持」，貪心、瞋心、痴心等煩惱，如同強盜一樣。過去商人們騎著馬外出做生意，在牛的背上掛很多鹽巴、茶葉等商品，還有財物，來來往往往做生意。快到傍晚時，他們會找地方駐紮下來，並把牛和馬放在草原上。到了晚上吃飯時間，有些強盜會偷偷向商人靠近，開始探查總共有幾個商人、有幾頭牛、幾匹馬，有沒有刀槍等等，都研究好了以後，若認為這些商人對抗不了時，就會找一個最佳時機，去搶奪他們的財物。
同樣的，我們初學者在聽聞、思考、修持佛法時，煩惱也是在一旁窺視著。若修行人的心情及境界都很低，此刻煩惱就會趁虛而入。如同強盜ㄧ有機會便會掠奪財物，我們的善根也會因此被煩惱所奪走。就像搶匪，日夜都在伺察著，只要一有機會就會立刻進攻奪取財物，煩惱妖魔也是如此，當我們的心情以及修行境界都很低落時，它的機會便來了，煩惱即刻入侵，我們解脫成佛的資糧都會被搶走了。
「趁機搶奪諸善根」，當我們被煩惱找到了機會之時，它便可以破壞我們修行上的一切善根功德，並搶走所累積的一切善根資糧。當累積起來的善根資糧都被搶走後，是無法趣入上三道，只能趨往下三道，更不可能解脫成佛。三毒煩惱夾雜其中，貪婪的心如同滾燙的熱水般，瞋恨的心如同燃燒的熾火般，而痴心則如同黑暗般，當這些煩惱到來了以後，所有的善根悉數都會被奪走。
「樂趣之命亦砸毀」，主要是我們樂趣的命都被斷除了。「樂趣」，就是趣入天界或人界。若與地獄、餓鬼、畜生道比較起來，若斷了樂趣的命，肯定去不了上三道，更別提解脫成佛，必定是達不到的。
所以煩惱的敵人、煩惱的妖魔、煩惱的強盜，是比平凡人的強盜更厲害，任何時刻只要一有機會，它就會進入我們的心相續中，破壞所有的善根，更不用說解脫或趣入上三道，此時連一剎那的開心也得不到，片刻的輕鬆自在也得不到，一天的安樂也得不到，其原因就是煩惱的強盜已入侵我們的心相續中了。
所以我們時時刻刻都要具足圓滿的正知正念，不讓煩惱有入侵的機會，要讓智慧侵入我們的自相續，令聽聞的智慧、思考的智慧、修行的境界，以及至高無上的智慧，都融入於心相續中，則一切皆圓滿。
持明慧露
「機會」，找機會的意思，就是煩惱會去尋找機會。煩惱沒有腳、沒有頭、沒有腦、也沒有帶兵器，但是它很自然的就會破壞人心及生活等等。當人心及生活被破壞了以後，就無法趣入上三道了，因為所累積的一切善根都消失不見，出離心等一切善根也無法生起，原因是煩惱控制了我們的心，它佔據了出離心的位置，心的空間完全被煩惱給佔據了。
雖然煩惱沒有眼睛和鼻子，但它依舊是非常厲害，因為它會抓住機會趁隙而入，不僅破壞人心，更讓我們的心沒有發起菩提心的機會。因此我們的心中充滿了煩惱，及貪瞋痴為主的念頭。當自心沒有辦法生起菩提心的真理時，它會是何種情況呢？就是以煩惱為主的感覺，所以菩提心就會消失了。若出離心也沒有時，則解脫和成佛的事情都會越離越遠。假若時時以煩惱為主，人的生活及心情，通通會處於紛擾之中，即使處在社會人群裡也會不愉快的。
當心中具足正知正念時，「有所謂」的部分會轉變成多一點「無所謂」的狀態。特別特別要多練習無常、練習一切皆空，如此我們種性如來藏的功德將會圓滿盛開，還有看到情器世界的一切，都是優善的一面，看到更多的優點，此時煩惱就不容易侵入到我們的心相續中。如果一直處於傷心、擔心、病心、瞋心、恨心等狀態，則已然被煩惱侵入了。所以要看懂自己多一點，即自心自在；看懂他人多一點，即愛護與慈悲。

《入雄心菩薩行論》第五品 護正知 煩惱的強盜

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ།
《入雄心菩薩行論》
第五品 護正知
持明仁增塔欽仁波切新譯闡述
ཤེས་བཞིན་མེད་པའི་ཆོམ་རྐུན་དག།།
無有正知如盜賊
དྲན་པ་ཉམས་པའི་རྗེས་འབྲང་བས།།
毀損正念尾隨之
བསོད་ནམས་དག་ནི་ཉེར་བསགས་ཀྱང་།།
福德善根積聚亦
རྐུན་པོས་ཕྲོགས་བཞིན་ངན་འགྲོར་འགྲོ།།
盜奪而墮三惡道
「無有正知如盜賊，毀損正念尾隨之」，當沒有正知時，強盜般的煩惱會在正念退失之後，悄悄地出現。由於正念的退失，以致煩惱會跟隨著正念退失者，這時煩惱如同強盜奪走財物般，它會在正念退失後，立即侵入，奪走過去所累積的福德資糧。當強盜來的時候，一般人的財物會全被搶走或是偷走，而沒有了財物，就會變成窮人一般。
「福德善根積聚亦，盜奪而墮三惡道」，當沒有正知時，煩惱的強盜就會出現，而煩惱的強盜來了以後，無論是過去或現在，所形成的福德善根全都會不見，而不見了以後，將會變成什麼樣呢？此時由於已缺乏上三道的資糧，以致只有趨往下三道了。
意思是，沒有了正知，煩惱則如同強盜一樣，而沒有正知的意思是指，正知毀損了。當心中沒有生起正知時，煩惱就來了，而強盜般的煩惱來了以後，它會造成什麼樣的傷害呢？即是會將過去、現在所有積累的善根、福德全部奪走，如同強盜將整個家庭的財物全部搶走一樣，這個家庭就變窮困了。
同樣的，煩惱的強盜來了之後，它會奪走福德資糧相關的一切善根，使修行者不得不墮入三惡道。煩惱的強盜不僅搶走了過去行善的福德資糧，也搶走現在正在行善的福德資糧，而之所以會如此，全然是因為沒有以正知來守護。
若具足正知，煩惱的強盜連入侵的機會都沒有，如同有守衛站崗的家庭，有人好好保護的話，強盜和小偷則無法進入，無法奪走家裡的財產，也不會變窮困。
一位具足正知的修行人，由於具足正知的因素，煩惱的強盜則無法入侵，當煩惱的強盜無法入侵時，原有的福德資糧、智慧資糧便會自然而然地形成起來，如此心相續中的一切善根也都不會毀損。
假如沒有正知的守護，便會給煩惱的強盜有入侵的機會。而煩惱的強盜一入侵以後，就能破壞所有心相續中的福德資糧，一旦缺少了福德的善根，則無法進入上三道，只能趨入三惡道，三惡道是指地獄道、餓鬼道及畜生道，這些都是沒有正知的原因所造成的。
如果具足正知的話，以上所述則無法展現出來。因為正知守護了心，控制了煩惱，正知可以掌握所有的善根，正知可以掌握聞思修的力量，正知可以掌握一切福德資糧，所以正知具足圓滿的時候，煩惱的強盜便無法入侵。
在永遠不毀損正知的情況下，一切累積的福德會越來越增長，寂靜的涅槃與究竟的涅槃，也都會逐漸地展現出來，若能如此，便永遠沒有機會墮入在三惡道。所以正知的勝道、正知的功德是無比的強，能圓滿具足正知是很重要的。
持明慧露
一位具足正知的人會時時存在聽聞、思考與禪坐的功德，所以福報圓滿、福德具足。由於具足福德資糧，再加上具足智慧資糧，自心將會非常自由，解脫的機會也相對增多。
正知正念二者都具足時，人生將會過得很愉快，因為不會想錯、不會忘掉、不會做錯、不會懈怠、不會懶惰、也不會為窘迫性的思想所綑綁，而在煩惱裡續流下去。
總括這些的理由是什麼呢？因為圓滿具足正知，所以在心情上與行持上，破壞的思想、綑綁的思想、幻覺及痛苦的一切都不會在心中產生，生活會過得快樂，解脫和成佛的事情也會自然到來。而經常犯錯的人，無法繼續安靜地生活下去，無法繼續做好圓滿的事情，全是因為正知沒有了，正念不見了，所以他的人生會過得既不舒服又不安樂。
正知正念不見了以後，解脫成佛的資糧根本就無法在心相續中產生，只要前面行持了一個善根，之後就會因為正知正念的退失，而使之全部毀掉。
有正知正念的話，人生的價值就在這裡。有正知正念的話，修行的力量就在這裡。當正知正念圓滿時，解脫成就的根源也在這裡。具足正知正念的話，現世快樂等一切都會因正知正念而生，因為不會做錯、不會想錯，所以這就是正知正念的功德。
持明仁增塔欽 https://chihming8.blogspot.com/

《入雄心菩薩行論》第五品 護正知 發自內心的動機

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《入雄心菩薩行論》
第五品 護正知
持明仁增塔欽仁波切新譯闡述
ཐོས་ལྡན་དད་པ་ཅན་དང་ནི།།
聞法具信心者謂
བརྩོན་པ་ལྷུར་ལེན་དུ་མ་ཡང་།།
精進極勤修者亦
ཤེས་བཞིན་མེད་པའི་སྐྱོན་ཆགས་པས།།
因無正知之缺失
ལྟུང་བའི་རྙོག་དང་བཅས་པར་འགྱུར།།
根本墮終將染污
「聞法具信心者謂，精進極勤修者亦」，已經聽聞、思考了許多佛法，對佛法具足信心、在善根上認真努力行持的精進者，雖然聽聞了佛法，對佛法具足信心，行持善根時也極為精進，然而對於真理的取捨，則需依靠正知正念。
「因無正知之缺失，根本墮終將染污」，因為缺乏正知而造成的缺漏，導致菩薩戒的根本墮有染污。其原因是菩薩戒的根本墮，並不是依靠身體與語言來持守，而是發自內心來持守，當內心在動盪之間有絲毫發心的錯謬時，根本戒律將被染污。
故而無論在任何的情況下，聽聞了多少佛法、對佛法有多少的信心、對佛法難行能行的真理有多少的精進，最主要是發自內心的動機中，圓滿具足正知，方能圓滿地達成發起菩提心的真理，所以有正知正念是最為要的。
如果沒有正知正念，心自然就會放在凡夫的思想上；若有正知正念，即可拉回心識，將心安置在解脫上面，所以有正知正念是無敵的好。
如昨天講述的內容一般，如果沒有正知正念，則無論聽聞、思考、修持任何的佛法，皆如同在破漏的瓶子裡加水一般，水會全部流出去。而在有正知正念的情況下聽聞、思考、修持、禪坐的話，自己的心相續才會圓滿起來，猶如在沒有損壞的瓶子裡加水一般，瓶子是會滿起來的，這是昨天所講述的內容。
今天接著講述的是，縱然聽聞了很多佛法，對佛法也具足信心，加上很認真、盡力、用心、喜悅的修持佛法，然而沒有正知時，此缺點會造成菩薩戒律的染污。以這樣的狀態而言，正知正念是很需要的，具足正知正念方能俱全前進解脫成佛的力量。
如果沒有正知正念，前進解脫成佛的力量還是很弱的，因為所做所行都會變成表演。沒有正知正念，發自內心的動力不見了以後，則一切語言與身體的所做所行，悉全如同一種表演，或只是表面功夫的感覺而已。
如果在具足正知正念的情況下，發心、動機之中具有圓滿的菩提心，而後的所做所行皆依止六度究竟波羅蜜多等等，方能達到修行的境界，此生當中即會快樂多、痛苦少，當福德智慧資糧圓滿以後，就會有成佛的機會。
持明慧露
無論是苦或是樂，任何時候皆不能放下佛法的學習。若在沒有正知正念的情況下，學習佛法都會是白忙一場的感覺。
若在具足正知正念的情況下學習佛法，則所做所行多多少少會具足佛法的真理，這也是直接或間接變成究竟成佛的資糧，所以正知正念是很為要。
若無正知正念的情況下，縱然行持很多佛法相關的事情，也不一定會成為解脫成佛的資糧。反之，若具足正知正念，則大大小小、分分秒秒所做所行的一切，都是解脫成佛的見解、或是成佛的資糧，所以正知正念是最為要的。
有了正知正念以後，每天的生活裡，自己的內心不會墮入輪迴，也不會捆綁、纏縛於窘迫的煩惱之中，這是多麼快樂的事情；有了正知正念就可以控制自己的心態，爾後能發展自己智慧、慈悲的力量，所以必須要有正知正念。
如《大圓滿隴千心髓前行》的講述，觀想根本上師以後，正知正念要悉全產生起來。為什麼要產生起來呢？因為先要有生起正知正念的力量，進而發起菩提心的力量就會更加強。當正知正念俱全、發起菩提心的力量圓滿的時候，此生當中的毀損、破壞、失敗，這些痛苦都不會干擾自己的心情，自己也會多多少少想起菩薩的道理。
如同佛陀在成道的日子裡，其中一生是無染王子，當時有惡劣之人要他的財寶、眼睛等等，佛陀亦將財寶、眼睛與摩尼寶都布施給他們；此外，佛陀行菩薩道時曾經捨身餵虎，看見老虎快要餓死的時候，身體也布施給老虎了。
此意即是，人生裡會遇見很多好人或壞人。有些人可能是在無意之中傷害到你，比如說醫生在無意之中開錯藥方，而損害到你的身體。或是有些眾生故意傷害你，可是，若自己心中圓滿具足菩提心，則一定會以正確的觀念來調整自己的心情，以究竟的真理來調整自己的發心，並具足一切有情平等的思想，此時心裡是很歡喜自在的。
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《入雄心菩薩行論》第五品 護正知 不具正知的情況

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《入雄心菩薩行論》
第五品 護正知
持明仁增塔欽仁波切新譯闡述
ཤེས་བཞིན་མེད་པའི་སེམས་ལྡན་པའི།།
無有正知心具此
ཐོས་དང་བསམས་དང་བསྒོམས་པ་ཡང།།
聽聞思考修持亦
གློ་རྡོལ་བུམ་པའི་ཆུ་བཞིན་དུ།།
猶如漏瓶倒水般
དྲན་པ་ལ་ནི་དེ་མི་གནས།།
正知之上無存住
「無有正知心具此，聽聞思考修持亦」，不俱全正知的人聽聞佛法、思考佛法、修持佛法，也是無法達成聽聞、思考、修持佛法的功德境界，為什麼呢？因為他沒有正知。例如有一個瓶子出現破漏的話，在這瓶子裡加多少水都是會流出去。同樣的，沒有俱全正知的時候，聽聞佛法是無法進入心相續之中，連思考佛法也無法思考，因為信心的真理達不到，也沒有任何吸收的能力，更不用說禪坐了。所以想聽聞、思考、修持佛法的時候，正知的狀態需要圓滿起來，且真實俱全正知，如此才會有效果。
因為沒有正知，無論是聽聞、思考、修持等任何功德都不容易產生在這個人的心中，不但無法留住，而且也無法憶下來，原因就是處於散亂或昏睡之中，亦即沒有注意的狀態，因此正知是非常重要的。
若能在正知正念的狀態之中聽法的話，那麼在聽法的過程裡就會有菩提心，而且心中也會具有希望一切眾生離苦得樂的狀態。當大乘的菩提心開始認真起來時，心中自然而然就會獲得聽聞、思考、修持佛法的功德。
如果在沒有具足正知正念的情況下聽聞佛法時，即使看似有聽聞的樣子，但是心相續之中仍然無法獲得聽聞的效果，關於佛法的內容、名詞等都無法清楚明白。如果沒有俱全正知正念的話，那麼思考也不會有效果，因為聽聞都不會產生效果了，那麼思考也同樣不起佛法的真理。
在不具正知的情況下，縱然有聽聞、思考的樣子，可是到最後，他仍然禪坐不了。因為打坐需要依靠先前的聽聞及上師的訣竅，在依靠上師、依靠訣竅的情況下，首先應有聽聞，再有思考，才能打坐、禪坐下去。所以修持佛法也一定要在具足正知正念的情況下，才會有效的。
「猶如漏瓶倒水般，正知之上無存在」，佛陀也曾開示，應諦聽！諦聽！主要是身口意都要一心一意地諦聽。一心一意的方法就是應於具足正知正念的情況下，仔細專注地聽聞佛法，否則將如同破漏的瓶子裝水般，無論瓶子裡加多少水，同樣都是不起作用。所以時時刻刻都應於具足正知正念、圓滿心情的情況下聽聞佛法，聽到多少，皆應如同甘露般，猶如吃到一塊小小的糖果，雖小但亦是甜的。若聽到很多法，就如同吃到很多糖果一樣，會有甜味、甘露味、解脫味，還有寂靜喜樂的滋味都會展現出來。
所以若能在具足正知正念的情況下，聽聞佛法、思考佛法、修持佛法，那麼瓶子破漏的狀態便不會展現出來。如果沒有俱全正知正念的話，過去曾經聽聞過、思考過、修持的佛法內容，也會如同一個破漏的瓶子，裝的水全部都會流出去。如果正知正念沒有守護好、沒有不放逸的話，過去曾經聽聞、思考、修持的佛法全都會漏出去的。因此一切的成就都必須在正知正念具足圓滿的狀態之中，才會成立起來。
當沒有具足正知正念時，凡是過去聽聞、思考、修持過的佛法都會消失不見，這會造成什麼樣的損失呢？即是自己心相續的智慧會損失了、破損了。沒有智慧的時候，對於情器世界的真相就無法了悟。如果處於情器世界的真相無法了悟的情況下，再想要獲得快樂，只是一種幻覺而已，因為在真相不明的情況下，連最基本的快樂都得不到的。
對於情器世界是空性展現出來的，是幻覺輪轉的道理，這些都不懂的狀況下，想要再尋求快樂、尋求解脫，將只是口中的一種說詞而已，真正的究竟是達不到的。因此無論如何，都要在俱全正知正念的情況下，聽聞佛法、思考佛法、修持禪坐。
關於聽聞佛法、思考佛法、修持禪坐等一切，若能以不放逸來守護正知正念，而且在謹慎的情況下繼續行持下去，則過去聽過的佛法就不會損失，未來聽到和現在練習的佛法也會加總起來，因為智慧已增加了，所以現世就會獲得快樂的機會。
當聽聞的智慧、思考的智慧、禪坐的智慧都增加起來時，對於心情、生活將會有很大的幫助、圓滿的幫助，所以無論在任何的情況下，正知正念是最為要的。
持明慧露
想要快樂之人需要正知正念，想要解脫之人需要正知正念，想要成佛之人也需要正知正念。在具足正知正念的心情上，從現在的快樂開始，還有究竟解脫成佛的一切都需要依靠正知正念。
若能在正知正念的狀態下，聽聞、思考、修持佛法的話，則過去聽聞的佛法不會損失。過去聽聞的所有佛法都可以運用在心相續之中，也可以降低凡夫的思想、煩惱的思想。在生活中，如理如法的心情、光明正大的心情都會真實存在，所以這樣是非常非常不錯的。

《入雄心菩薩行論》第五品 護正知 智慧的作用

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《入雄心菩薩行論》
第五品 護正知
持明仁增塔欽仁波切新譯闡述
持明慧露
智慧的作用就是清楚明白，並且逐步地了悟情器世界的真相，其過程是快樂的。一切萬事萬物皆變化無常，而具足智慧就能掌握事實的真相，所以人生過程也是快樂的。因為有智慧，最後將會證悟空性，而在證達空性境界之前，過程都會開心的。
一切萬事萬物應屬於無常、應屬於變化，因為是空性中展現出來的，事實上，皆不存在，只是變化之中的幻覺而已，所以現世也是可以快樂得起來。當究竟悟達空性境界時，無邊無際的快樂、永恆不變的快樂都會獲得，究竟的證悟也會達到。
凡是無明引起的心情，愚痴引起的心情，自己都是不知不覺的。有的人自認為很聰明，或是一切都很懂的樣子，但是卻沒有觀察到自己無明的狀態，貪、瞋、痴煩惱生時起，通通都不在意，還是讓煩惱續流下去、繼續擁有這顆污染的心，如此，每天的快樂也是增加不起的，情器世界的真相都是不明的。
究竟的真相是完全沒有「我」，但是眾生卻在有「我」的狀態之中追求事情；雖然完全沒有「境」，但又誤將「境」認為是堅定穩固的存在，並於其中追求人和事，感受到過程都是苦。再說到結果，因為是堅定穩固的輪迴而形成起來的，所以也是苦。
我們的心中要讓無明住下去、安置下去，讓無明愚痴來霸佔我們的心，這樣好嗎？還是我們的心讓智慧及空慧來霸佔比較好呢？當然是讓智慧、空性的心來擁有、霸佔我們的心比較好。如此一來，就會慢慢開心起來，直到成佛之間的一切發展也都會進步。
如果無明的心霸佔我們全部的內心世界時，會一步步如同下弦月一樣，如十六、十七、十八…二十九、三十日之間的月亮形狀。我們善根的一切將會越來越渺小，好比月亮越來越渺小一樣；當善根的一切越來越渺小，同時快樂也會越來越渺小，因此不能讓無明的幻覺霸佔我們所有的心情。你的心情之中、他的心情之中、我的心情之中，通通要有智慧相關的心，才是最好的。
智慧也有很多項目，智慧就是清楚明白很多真相；由空性展現出來的空慧是了悟這個世界；而元慧就是明瞭元始本心的樣子。所以智慧有很多項目，如智慧、空慧、元慧等等，都可以霸佔我們所有心的空間，這是很好；如讓無明的幻覺霸佔了心的一切，這就不是很好。
大家要用正知正念聽聞、思考、修持佛法，讓智慧的境界多增加一點，讓心裡智慧的境界發展。這樣你就知道每天的日子該怎麼過，每天的思想該怎麼運作，每天的變化該如何去面對。如此一來，每天的一切境和心之間，如所境一切的對境，與能境一切的心識之間的活動，都在掌握之中，則智慧資糧會逐步地增長，福德資糧也會逐步地的增長，覺悟的心亦會逐步地自然展現出來。所以要讓智慧在內心之中發展，OK！
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《入雄心菩薩行論》第五品 護正知 無明的心

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《入雄心菩薩行論》
第五品 護正知
持明仁增塔欽仁波切新譯闡述
ནད་ཀྱིས་དཀྲུགས་པའི་མི་དག་ནི།།
病情攪動所困者
ལས་རྣམས་ཀུན་ལ་ལཐུ་མེད་པ།།
行持何事皆無力
དེ་བཞིན་རྨོངས་པས་སེམས་དཀྲུགས་པ།།
等同愚痴攪動心
ལས་རྣམས་ཀུན་ལ་མཐུ་མེད་དོ།།
行持諸善亦無力
「病情攪動所困者，行持何事皆無力」，在病情嚴重的狀況下，人的身體是非常脆弱的，想做什麼事情都沒有力氣，沒有靈敏的速度，動作也都是慢慢的，或是只能躺在床上，身體沒有辦法行持任何的事情，彷彿一切都靜止般。
「等同愚痴攪動心，行持諸善亦無力」，愚痴的心即是無明的心，無明的心若聚合在每個人的心中時，內心就會攪動起來；若有明白的心，有智慧的心時，即可控制得了心念，所有善的思想、善的力量皆能展現出來。假如被愚痴的心控制了以後，此種負能量、負面的作用展現出來的一切，都會是一種攪動的狀態，因為心被煩惱所攪動，貪婪的心，好像滾水一樣；瞋恨的心，如同燃燒的火一樣；而愚痴的心，就好比二十九日沒有月亮的黑夜一樣。我們所遭遇的煩惱幾乎都是由貪瞋痴所引起，導致攪動了本心。此時，一切善根、善項、善業的行持都沒辦法成就，沒辦法成功，乃因心中被愚痴攪動，故而發展了煩惱相關的一切。因此善根相關的智慧、慈悲、信心、相信、清淨、希求解脫成佛的心都不見了，因為心中產生了愚痴的心，心已經被愚痴控制了、攪動了。
如此實際與比喻是相同的。比喻就是，身體病情嚴重者，他想做什麼都是沒有力氣的。等同的，心中有貪、瞋、痴煩惱的攪動者，一切善根的項目皆無法做成。因為內心是污染的、內心是黑暗的，心處於不清淨的攪動之中，所以善根沒辦法發展，也無法禪定。語言的善根也是沒辦法發展，因為被無明控制了，所說的話都是廢話、憤怒的話、煩惱的話，善根的事業都無法形成。身體亦沒有辦法運用在善根上，因為心中被煩惱窘迫而引起了不好的心念。所有的心都是被煩惱控制了，身體的所做所行都是與煩惱相關的事情，對於行持善根相關的事情反而沒有心力，善根的念頭很微弱。這是實際和比喻的狀態相同。
一位生病而無法奔跑的人，他在病情嚴重時只能躺著，全身沒有力氣。但是有的人在病情沒有很嚴重的時候，卻說自己很嚴重，感覺快不行的樣子也有，這是自己勇不勇敢的問題。生病的時候不用當英雄，但只是生了一些小病卻一直說：「我快不行了。」一直認為自己快不行的感覺，這也是一種怪，不是嗎？
所以昨天我看到一個人，感覺病情很嚴重快不行的感覺，旁邊的人看了之後，也覺得他快不行的樣子，但事實上身體根本沒有什麼大的問題，只因為腳冷而引發了一些腸胃的問題，也就是身體有點寒冷而已。但他自己認為身體快不行、快倒下來了，旁邊的人也說他應該要躺在家裡不要出門才是。
如果病情沒有嚴重的話，這還好，但如果病情嚴重時，人人都沒有辦法展現力氣，連行持都不成。同樣的，我們善的事業想形成時，心中若是充滿太多破壞的、攪動的、無明的煩惱，那麼善根項目都不會成功的，特別是與解脫相關、成佛相關的喔！
今天是藏曆二十九日，這裡修一個非常大的煙供，祝福你們成佛道路上的一切障礙淨化，願如理如法的思想圓滿成功。
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《入雄心菩薩行論》第五品 護正知 「正念」是什麼呢

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第五品 護正知
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持明慧露
長長久久、時時刻刻都應不遠離正知正念，並且永遠具足正知正念。
「正念」是什麼呢？即是自己應經常保持在一種具足智慧與慈悲的狀態，以及空性的力量等等，很多如理如法的法德上，內心一直保持安置在這樣的佛法真理上。
而「正知」呢？即是觀察自己善的念頭有沒有跑掉，有無安置在善根上、禪定中，或是日常的修持中經常想到善的部分，這些皆是用「正知」來察知。如果一切都是善的話，那麼就可以隨喜；如果一切都是惡的話，那麼就要淨化，所以具有正知正念就是內在的上師。
我之前寫了「外在的上師」是肉體上的上師；「內在的上師」是正知正念具足圓滿，這才是內在的上師、內在的師父；而「密在的上師」就是看懂本心的訣竅，並以相關的內容來禪坐明悟本心的部分，即稱為「密在的上師」。藏傳佛教的上師有外、內、密三種，所以內在的上師就是正知正念。具足正知正念之後，也會永遠具足不放逸。
假若具足不放逸與正知正念的話，你的人生將會過得很開心。因為心在你的掌握之中、事情在你的掌握之中，如同開車的方向盤在你的掌握之中，寫字書法在你的掌握之中，賺錢也在你的掌握之中一樣，這些都是我的一種形容。
在學習佛法的成佛道路上，如果心中具足正知正念的話，那麼你每天的思想、觀念形態裡，都會增長很多的福德資糧。因為內心沒有被任何的煩惱所搞亂，也沒有窘迫的思想，並且存在於沒有任何煩惱的清淨狀態之中。當存在於沒有任何煩惱的清淨狀態時，一些粗部的痛苦便遠離了，所以具足正知正念是非常好的。
有人說現在的世界這麼痛苦，怎麼可能有正知正念呢？痛苦的時候，應該瞭知苦本來就存在於苦諦裡，所以才有痛苦。若知道苦的原因是集諦，便很容易具足正知正念。
由於我們生生世世都沒有正知正念，所以會苦。而苦的原因乃是被業及煩惱所窘迫而產生的，理所當然會苦。明瞭業及煩惱就是集諦以後，理應將佛法的教法、證法都運用在心中。經由聽聞佛法、思考佛法、修持佛法，進而改變自己不好的思想，並改成善道相關的究竟智慧，此時你已經直接擁有證悟的機會了，因此正知正念是時時刻刻都可以有的。
因為我苦，所以我不需要正知正念，並不是這樣，反而應該是，因為我苦，所以我要知道苦的原因，只要通透了苦的原因，就能展現出正知正念的力量了。當正知正念的力量展現出來後，苦諦便淨化了，集諦的業及煩惱也淨化了，繼而佛法的道諦也會展現出來，最後滅諦的寂靜涅槃的道理，就會不停地展現出來，所以總結起來，必須要正知正念具足圓滿，才是初學的佛教徒最好的修持方法。
如果圓滿具足正知正念的話，你拜師父才算是真正的拜師父。因為自己的心相續及生活，完全在自己的掌握之中，如此才符合拜師父的資格。而金剛師兄也是如同此般，必須要心甘情願，以發自內心的法德來好好地相處下去。
具足正知正念才是圓滿的，如果沒有正知正念的話，將是最糟糕的一件事情，這樣的學佛僅能外表是一個學佛的樣子而已。當具足正知正念時，心是開心的、生活是開心的，最後覺悟成佛的道路自然也會圓滿起來，所以具足正知正念就是大圓滿。
持明仁增塔欽 https://chihming8.blogspot.com/

《入雄心菩薩行論》第五品 護正知 守護好自己的心

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ།
《入雄心菩薩行論》
第五品 護正知
持明仁增塔欽仁波切新譯闡述
སེམས་བསྲུང་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ནི།།
欲守護心此種人
དྲན་པ་དང་ནི་ཤེས་བཞིན་དག།།
謹以正知及正念
ཐམས་ཅད་འབད་པས་སྲུངས་ཤིག་ཅེས།།
全然精進勤守護
བདག་ནི་དེ་ལྟར་ཐལ་མོ་སྦྱོར།།
如是吾誠摯合掌
保護好自己的心，守護好自己的心，學佛者要有這樣的想法。而要有這樣的想法的意思是指，學佛的佛教徒本身就要守護好自己的心。全部的事情裡，內佛教徒最主要做的一件事情，就是看管好自己的心，其他看不看管好並不是重點。假若沒有看管好自己的心，則不能算是佛教徒。
由此可知，心裡要想著，我要守護心、我要保護心，念頭不要亂想，惡念不要遍照下去，無記的念頭也不要輪轉遍照下去，念頭想的全都是與優善、智慧、慈悲相關。
「欲守護心此種人，謹以正知及正念」，這樣守護著心、擴大心的本事的人，首先最主要的就是正知正念。正知正念是很重要的，當具足正念的時候，自己的心正在做什麼、想什麼，動盪的念頭是什麼等等，都是可以覺察及思惟的。
這樣思惟了以後，如果察覺自己存在著錯誤的觀念、續流輪迴的思想、遍照的煩惱、以及痛苦窘迫的心態時，應立即以正念來觀察，正知來覺知。知道以後，便應該去改變自心，並遠離煩惱的思想，自然就會生起與善相關的十一個心所，並令其具足圓滿，在這種狀態下來守護心是很容易的。因為一切惡念都遠離了，且善念的思想型態也都增長，如此一來，守護好心便成了一件非常容易的事情。
而守護心最主要的就是正知正念，不僅要觀察好自己的心，而且有任何一絲一毫惡念都要淨化，凡與前述煩惱相關的一切都要淨化，而且智慧、慈悲、力量、信心、相信、清淨、滿足、愛心等等，所有善的心都要讓它擴大，並且持續地守護下去，一定要以正知正念來守護好自己的心。
「全然精進勤守護」，想要守護好心，並將心安置在善根上的人，主要的就是正知正念。首先應打起所有的精神，以最精進勤奮的方式，在具足正知正念的狀態下，持續勤勞、精進、努力，也就是將自己心中的態度，放在圓滿具足正知正念的狀態下而努力。
為什麼要努力呢？因為凡夫眾生通常都是沒有正知正念的思想，全都以凡夫的思想來遍照、凡夫的煩惱來遍照。如果想要改正這種狀態的話，就需要圓滿具足正知正念，自己的心才會安置在善根上、自己的心才會安置在福德上、自己的心才會安置在成就解脫上，所以圓滿具足正知正念，是一件非常重要的事情。
我們分分秒秒都要觀察自己、時時刻刻都要觀察自己，觀察的部分就是「正念」，亦即善念盡量安置下去。而「正知」就是現在自己善念永久存在了，太開心了，發展了、增加了、隨喜了、迴向了。反之，自己覺察現在這個念頭不對了，惡念已展現出來了，應立即遠離、淨化、刪除，並改成善念，這即為正知正念的態度。
一位初學的佛教徒所要做的事情，就是要具足正知正念。之前持明在蔣嘎米滂仁波切的閉關山洞旁，蓋了一間閉關房，而在閉關房的下方有一座山洞，這座山洞裡的巨石上自然展現出「正知」與「正念」的字樣。
這山洞裡有一位修行人，他一輩子所觀修的就是正知正念，打坐時也是正知正念，一直實修的方式也是正知正念，心中毫無其他的思想，唯有滿滿的正知正念，因此他達成開悟本心的一切究竟真理，這一切都是他自己的內心主動發展起來的，因為他惡劣的、不好的念頭等等，已悉數淨化了。
這位具足正知正念的修行人，緣於他證悟、開悟本心的結果，山洞裡的巨石上自然展現出正知正念的字樣，我們一起去朝聖的人都參訪過這處山洞。
「如是吾誠摯合掌」，寂天菩薩等一切諸佛菩薩皆合掌地對你說，學佛的修行者必需具足正知正念，方能達成解脫成佛的果位。一位具足正知正念的人，此生當中不會做出大錯特錯的事情，不用走冤枉的路，不會被煩惱環繞，也不會在痛苦窘迫的幻覺中過生活，所以具足正知正念是一件非常非常好的事情。
若具足圓滿的正知正念，你便是諸佛如來的後代，也是學習佛法的佛教徒，所以必須要具足正知正念，而不是大概有正知正念就好了，並不是如此。
總之，你必須要很清淨、很努力、很用心，為了具足正知正念，初學者一定要下極大的功夫，應該要有這樣的心態，所以正知正念是非常非常不錯的一個修行方道。
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《入雄心菩薩行論》第五品 護正知 不能毀損

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ།
《入雄心菩薩行論》
第五品 護正知
持明仁增塔欽仁波切新譯闡述
བདག་གི་རྙེད་དང་བཀུར་སྟི་དང་།།
吾獲利益及禮敬
ལུས་དང་འཚོ་བ་མེད་བླ་ཞིང་།།
身及生活無亦可
དགེ་བ་གཞན་ཡང་ཉམས་བླ་ཡི།།
其餘善根無亦可
སེམས་ནི་ནམས་ཀྱང་ཉམས་མི་བྱ།།
此心永遠不毀損
「吾獲利益及禮敬，身及生活無亦可」，自己獲得的食物、醫療等所有的利益都失去時，這種狀況是可以接受的。還有他人對你頂禮、恭敬、禮敬等等，非常尊重你、看重你的一切，若是得不到這樣的恭敬時，也仍然可以接受。
如果自己的身體因病情嚴重，而無法在這個世上繼續存活下去，當遇到這樣的違緣時，由於因緣具足、四大不合，身體就會出狀況，此時平凡自在的身體勢必無法運作，因而無法健康地活下去，對一個修行者而言，若處於這樣的情況下，即使身體沒有了，心態也要放在還好，還可以接受之上。
不僅是身體，若正面臨生命無常，自己的生命連延續的機會都沒有，此種因緣到來的時候，即使具足這樣的一種緣分，也還是在可以接受的範圍之內，生命沒有也還行，失去身體和壽命，並不是極大的危險，或是極大的痛苦，或是極大倒楣的事情，都不是的。
「其餘善根無亦可」，有些身體方面的頂禮、磕頭、拜佛等等，所有與身體相關的善根，和語言相關好聽的妙言等善語，這些行善的一切都無法繼續延續下去，中斷了、行持不成了，此時心態上要放在一切還行，因為這只是身體及語言的善根而已。
有漏的善根即使沒有做到或做不成，也在可以接受的範圍之內，因此除了心方面，其他所有的善根，特別是大乘菩提心以外的善根，即缺乏大乘菩提心所創造的善根。若以一個修行人的立場來看的話，這些善根全部都捨棄也還行，仍然在可以接受的範圍。
「此心永遠不毀損」，但是永遠不能接受的就是毀損菩提心，永遠不能毀損的也是菩提心，而永遠要保持下去的，就是大乘的菩提心。我們動機之中，產生所有的力量以及所有的狀態，就是為利益眾生而發心，為有情成佛而發心，為有緣眾生讓他們在解脫成佛的道路上前進，這些發心的想法、發心的利益、發心的行善，如前五度布施、持戒等方法波羅蜜多，以及究竟智慧的法門，即智慧資糧、智慧波羅蜜多，以上這一切善根都不能放下、不能放棄，因為智慧波羅蜜多與接近成佛的菩提心相關，所以不應該毀損。
凡是與菩提心相關的一切善道、一切狀態、一切圓滿，在剎那間也不能消失，所以永遠都不能毀損、不能破掉、不能消散大乘的菩提心。
「此心永遠不毀損」，其意即是心的善根永遠不能毀損，這是大乘菩薩的心。大乘菩薩的心是一切眾生接近成佛的菩提心，有了菩提心，眾生在成佛上便很容易。每一個眾生成就且臻達成佛等一切善根的源頭，就是發菩提心，當菩提心毀損不見了以後，業障是很重的，此時自己發起菩提心的正念也會毀掉。
對眾生發起菩提心是極大的善根，是顯宗所有法門的頂點、所有次第的頂點，所有講法主要重點之所在。所有顯宗法門的精要，就是大乘的菩提心，菩提心絕不能被毀損，時時刻刻都不能毀損。
自己的獲得利益沒有了，是可以的；他人對我們的恭敬禮貌沒有了，也是可以的；身體沒有了，也可以；壽命沒有了，也可以；活下去的生活條件都沒有了，以修行人的立場而言，也可以的；其餘的善根都沒有做到，也是行的。但是大乘菩提心永遠都不能毀損，不能失去的，在菩提勝道上最為要、最究竟、最主要的心就是菩提心，這是不能沒有的，這是針對顯法來說。
而以密法和大圓滿而言，菩提心則是更細類、更清淨、更有真理的，沒有它是不行的，其餘各種所需的善法等等，沒有也還行的。
對於顯法菩提心、大乘菩提心，若有產生菩提心的障礙，不但跨不過去，而且也都沒有淨化障礙的話，則毀損菩提心是一個極大的惡業，我以極大來形容的意思是指，這是最大的惡業、最大的缺失，因此毀損所有大乘菩提心相關的一切，一生當中都不要發生，反而要不斷地學習菩提心，一定要在成就解脫道上前進再前進。
此外，密乘及大圓滿方面都是更精髓的、更細類的、更明光的、更深入空性的，這些法門也都不要毀損是最好的。
身體、語言的某些法門，譬如十善業裡的一些語言和身體上的善根，或是一些平常人的行善等等，有時相較而言，即使沒有也是可以的。這裡提及「相較而言」的意思是指，顯法大乘菩提心，密法所有清淨相關的態度，以及大圓滿的訣竅法門，若是沒有的話，是不行的，因為這些是與直接成佛有關係，與直接利益眾生有關係，這些都是不能毀損的。
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《入雄心菩薩行論》第五品 護正知 正知正念

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《入雄心菩薩行論》
第五品 護正知
持明仁增塔欽仁波切新譯闡述
ད་པ་འདི་འདྲས་གནས་བྱེད་ན།།
如斯行為而行持
སྐྱེ་བོ་ངན་པའི་ཁྲོད་གནས་སམ།།
縱處煩雜惡劣眾
བུད་མེད་ཁྲོད་ན་གནས་ཀྱང་རུང།།
抑或居於女眾間
སྡོམ་བརྩོན་བརྟན་པ་ཉམས་མི་འགྱུར།།
持戒精穩不破犯
「如斯行為而行持，縱處煩雜惡劣眾」，如果以正知正念守護心的狀態來延續生命，進而生活下去的話，縱使處於惡劣、複雜煩惱的人群中，自己的心仍然會善加守護，也會在善道之中正確修持。
意思就是，有了正知正念，則會知曉心裡動盪的念頭，而且會將一切念頭放在善項上、成道上。當有如此的行持，即使處於有很多瞋恨心與貪婪心的處所，或是在人來人往的人群之中，煩惱也影響不了此修行者，因為他有看管自心，所以毀損不了自己的戒律，加上心中有正知正念，時時觀察內心。
「抑或居於女眾間，持戒精穩不破犯」，觀察內心以後，一切都會往善的方向行持，所以不會有任何破戒的情況發生，因為圓滿地守護了心的戒律。而在行持上，一切戒律都是，非常堅定穩固且精進地持守下去，由於戒律堅定穩固且圓滿，所以在成道的過程中，一切所做所行悉皆正確圓滿。
為什麼呢？由於自己為成道所做的承諾，都沒有破損毀壞，因此戒律都會成熟起來。為成道、為解脫而守持的出家戒、菩薩戒、密乘戒，如同在受戒時一般，心中具足正知正念地守護，所以各種戒律，都會圓滿地成立於自己的心相續之中。
前述提及，我們的心就如同是國王一樣，而身與語二者則如同是宰相一般，所以看管好自己的心，則一切都管好了。當心的戒律持續成熟了以後，那麼一切的戒律也都成熟了。因此要在不放逸、正知正念的狀態中，看管好自己的心。
時時要看自己當下的念頭，是善或是惡，若是善的念頭，則讓它繼續發展、擴大、增加；若是惡的念頭，則應讓它袪除、淨化。因此，當具足心的力量與心的戒律時，則無論處於何種狀態，在哪個處所，與任何人群在一起，他的修行境界仍然毀損不了。
因為心裡的力量存在、心裡正知正念的狀態存在、心裡的善道存在，所以時時刻刻、分分秒秒都會散發出心的力量，以及一切智慧、慈悲的光束，這是一種最強的力量。
持明慧露
痛苦的時候，不要在痛苦裡輪轉；生病的時候，不要在病情裡輪轉。萬事萬物皆是由心而投射出來的，所以我們能在心的戒律上有持久、穩定的禪坐，才是最主要的。
思想是複雜的，思想是虛幻的，而本心則是真實的。當本心的真實樣貌與釋迦牟尼佛融體而看時，除了快樂以外，沒有其他有漏之苦。
學佛就是要看管好自心，心明智、心弄清淨，讓心中智慧、慈悲的力量增上，將心安置於平等、自在的狀態。平等的意思即是智慧、慈悲平等，性空、緣起平等，世俗諦、勝義諦平等，所以要將心安置在輪涅平等的狀態之中。
自己的心是非常重要的，這個世界的一切，都是心的習氣所投射出來的顯現，當看管好我們的心以後，無論習氣的影響是好或壞，都可以由心來控制。
最主要就是要看管好心，因為難得的人身，遠較於天界裡天神的生命更珍貴。只要看管好心的一切，而且也成功了心的境界，則成道上的一切修行境界，將會出現很高成功的機會。
要看管好自己的心，讓自己的心持守戒律，自己每天想行持的善根，以及行持解脫成佛上的事情，都不要放棄，此即是戒律。當戒律存在的時候，無論看書或禪坐，只要一直保持下去，則會越來越好。
心的力量展現出來時，情器世界的一切皆會遍照很多好的事情。因為壞事也是好事，好事也是好事，當這樣的狀態展現出來時，將是非常好的事情。
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《入雄心菩薩行論》第五品 護正知 心看管好

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《入雄心菩薩行論》
第五品 護正知
持明仁增塔欽仁波切新譯闡述
持明慧露
小心謹慎的態度是初學者、凡夫、普通的人所需要的。內心裡擁有究竟見解者、開通心之人，自在就在他的心裡，因為他已看透許多情器世界的真相。而如同我這樣的凡夫之人，當身體有傷口，怕腐爛、怕他人的碰觸、或是細菌感染等等，就會非常用心地守護。所以在我們未成佛之前，心沒有自心自由之前，時時刻刻都需要觀察心裡的動盪，分分秒秒都要調整心的境界，令善發展、惡淨化是很需要的，可見唯一要守護的就是自己的心。
心看管好、守護好、管理好的話，每天的生活會很開心，而且簡單。心沒有處理好、沒有往內看的話，無論你有多少富有的東西、多少圓滿的東西，心都還是痛苦的。所以心看管好，心的狀態都能如理如法做成圓滿、守護圓滿的話，加上出家戒、密乘戒、菩薩戒等等，也能具足圓滿，如此一來，守護自心的狀態就很容易。
心若沒有做成守護的狀態，正知正念都不見的話，每天的快樂也會不見，不但善根沒辦法增長，而且也無法累積福德資糧。如果心守護好的話，天天聽法、天天思考、修持、打坐、校稿、做佛行事業等等，因為初學者行持這些是很重要，身口的一切善根都需要增長，而修行境界高的人，身口意的力量自然就會展現出來。
所以心裡的力量還沒展現出來之前，每一件事情都是由很多的細節累積形成起來，最後逐漸趨向圓滿。例如身體相關的善行，如認真努力的打坐、大禮拜、做五加行等等；語言上的持咒念經、共修閉關，特別是藏曆十日、二十五日等一切功課，都能做起來是最好的。因為你還在修行當中、還在進步當中、還在學習當中、還在希求解脫成就當中，所以管好自己的心是最主要的。
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《入雄心菩薩行論》第五品 護正知 具足正知正念

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《入雄心菩薩行論》
第五品 護正知
持明仁增塔欽仁波切新譯闡述
རྨ་ཡི་སྡུག་བསྔལ་ཆུང་དུ་ཡིས།།
創傷微小痛苦亦
སྐྲག་པའང་རྨ་ཡི་བག་བྱེད་ན།།
懼苦猶尚不放逸
བསྡུས་འཇོམས་རིས་འཇོམས་སྐྲག་པ་དག།
畏懼聚砸地獄毀
སེམས་ཀྱི་རྨ་ལྟ་ཅིས་མི་སྲུང་།།
是故心傷何不護
《護正知》品所講的內容皆是要守護著自己的心，不讓心散亂，因為心散亂了以後，一天的生活、心情，以及解脫的資糧都會不見。前天所講的是要認真的守護心，淨入、淨化所有的習氣及惡業，並融入智慧的境界。最主要的是，在看管心的狀態中，所有的道理都要學起來，而不是僅止於穿著宗教的衣服，或是外在形象做得很好而已，應該明瞭看管好自心，這件事情才是主要的。
若將所有外在的東西淨化、介入、處理，而且都圓滿地做起來的話，這不會是主要的重點。最主要的是內心的世界及心裡的態度，由善的方面開始，出離心、菩提心等等，還有心的控制、掌握、定位都安置在一切善上面，簡單來說這就是守護心的意思。
「創傷微小痛苦亦，懼苦猶尚不放逸」，即使是一個小小的瘡傷，處在人多的地方，我們也會小心地照顧。所以當瞋恨心或貪婪心的對境出現時，理應如同我們的身上有傷口般，要非常謹慎地守護自己的心，因為擔心違犯了戒律，使得善良的心、出離心、菩提心喪失，而在修行成道上形成染污。
「畏懼聚砸地獄毀，是故心傷何不護」，眾生因瞋恨煩惱而犯了殺生戒，死後受報墮入聚砸地獄或山砸地獄，因業力而幻現自己的身體處在一個如同峽谷般巨大的鍋盆裡面，很多共同業力成熟的眾生聚合在此，而如山一樣大的砸器一次又一次地砸下，如是反覆地忍受復活再砸的無量劇苦，因此，為了不要讓自己出生在地獄道，守護心的重要性是更不用說。
連一處小小的傷口都需要這麼認真努力地守護的話，更何況是未來若出生在地獄道裡，無論是投生山砸地獄或是聚砸地獄，身體被砸的痛苦一定更多，原因就是瞋恨的心、煩惱的心所引起而墮入地獄道。我們應生起不要出生在地獄的念頭，所以守護自心是不用說的。
時時刻刻都應具足正知正念，當瞋恨心生起的對境，如怨敵仇人等，或貪婪心生起的對境，如異性或金錢財物等，上述這些對境出現時，自己一定要守護自己的戒律，不能讓自己的心爛成一團，心爛透的話是不行的，因為這會讓自己投生在聚砸地獄裡。
如果現在一點點的傷口都受不了，深怕別人碰觸而一直謹慎地照顧的話，那麼瞋恨心煩惱引起的惡果，將我們帶到地獄道裡，使之承受更大的痛苦，整個身體被巨大的山砸得粉身碎骨，這種痛苦不是人間小小的傷痛可以相提並論。因為如此，故從今起，對於菩提心、出家戒、出離心等等，善的一切戒律都不要破壞。我想聽聞佛法也是戒律、思考佛法也是戒律、修持佛法也是戒律，天天要行持這樣善的承諾，再也不要讓它毀壞。
我一定要成就我的戒律、要守護我的戒律，善的一切都要繼續下去，這就是戒律，也是一種承諾。這個承諾不要讓它壞失，因為戒律毀壞喪失了以後，將會出生在不好的世界裡。所以一定要守護自己的心，一切戒律都不要毀犯。
一切戒律的意思是指，自己心裡接受的、主要性的，如我要做什麼善根，我要修什麼功課，我要改變什麼心情，具有這種戒律的話，通通不要毀犯，特別是已獲得出家戒、菩薩戒、密乘戒的人，戒律不要破掉。所以要守護心，非常堅定穩固的承諾，永久不要破損自己善的戒律，這是很主要的基礎。故而，主要是守住自心。
我們連小小的傷口都要如此守護的話，那麼我們的身體在聚砸地獄被砸碎，會是更加痛苦的事情。為何會墮入地獄道，就如同前面所述般，破戒等都是因為心沒守護好而造成。所以人生之中要守護好心，否則內心煩惱具足時，隨時會因對境而造業。
我們的心原本即有貪瞋痴等一些傷口，若再與對境碰撞，進而引起更強大的破壞的話，那麼心裡的傷口腐爛是比身體的傷口腐爛更糟糕的事。身體的傷口腐爛，可以請醫生等來治療修復；反之，心裡的傷口腐爛，遍照了貪瞋痴等煩惱，將墮入地獄道裡，感受嚴重性的痛苦。我們必須謹慎守護心裡的傷口，如同費盡心神去保護、醫治身體小小的瘡傷般。總之，心裡的傷口不要讓它腐爛，不要讓煩惱繼續下去。
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《入雄心菩薩行論》第五品 護正知 不讓外境影響內心

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《入雄心菩薩行論》
第五品 護正知
持明仁增塔欽仁波切新譯闡述
མ་གྲངས་དྲོལ་བའི་ཁྲོད་གནས་ན།།
與煩雜者同處所
སྒྲིམས་ཏེ་རྨ་ཡི་བག་བྱེད་བཞིན།།
應慎護己創傷般
སྐྱེ་བོ་ངན་ཁྲོད་གནས་པས་ཀྱང་།།
處於眾煩惱者際
སེམས་ཀྱི་རྨ་འདི་རྟག་ཏུ་བསྲུང་།།
猶自心傷應長護
「與煩雜者同處所，應慎護己創傷般」，當心是完全散亂，而且被煩惱所控制時，這樣毫無正知正念的有情眾生，他們的心相續都是刺刺般的堅硬，因為煩惱具足的緣故。如此被煩惱窘迫、纏縛的眾生，與他們共處於同一處所時，就如同自己的身上有一個很大的傷口，深怕他人觸碰到這個傷口，因而會特別小心保護著自己的身體。
「處於眾煩惱者際，猶自心傷應長護」，同樣的，當與煩惱窘迫複雜的人相處在一起時，自己的心應好好地守護。應將善的力量、心的動盪等一切念頭，都安置在如理如法的正知正念中，不讓它跑掉。因為對境是煩惱窘迫、複雜、各式各樣習氣之人，所以自己必須做到守護心的狀態。
猶如當自己的身上有很多傷口，並與很多人一起行走時，深怕他人碰到自己的傷口ㄧ般，會非常小心謹慎。同樣的，與複雜窘迫煩惱者在一起時，自己的心要好好地守護，不要讓心散亂、讓心毀掉。這顆心就是善根的念頭，不要讓善根的心毀掉，一定要好好地守護自己善根的思想與善根的念頭。
意思是，對於容易產生瞋恨心的對境、或容易產生貪婪心的對境等等，當與這些不好的對境的人在一起的時候，我們要看管好自己的心，時時刻刻、分分秒秒，以正知正念將內心的境界守護起來，這是非常主要的。
此處舉了一個比喻，如果身上有很多傷口的話，讓外界的污染或人等碰觸到傷口，就會化膿般。同樣的，當與貪瞋痴為主的人在一起的時候，心的念頭則容易失去正念，所以要小心。
當遇到貪瞋痴引起的對境來臨時，要保持善良的、平靜的、智慧的心，讓心自在是很主要的，因此一定要守護好自己的心。
簡單來說，當人與人在一起的時候，若對方是貪瞋痴煩惱為主的人，自己的心不要跟隨他的煩惱起舞，要守護好自己的心。如同自己的身上有傷口的話，不要讓外界的人碰觸到我們的傷口般，要小心謹慎。同理，假如遇到外在複雜的人群、煩惱很重的人群時，要守護好自己的心。
以上二者，一是實際，一是比喻，所要闡述的是，只要心守護好的話，那麼一切就都圓滿了。境也是圓滿，一切清淨了；法道也是圓滿，增長了一切智慧空性的境界，所以心要保護好。
此處是講述《護正知》，要讓正知正念從心中產生。而有了正知正念，在心態上，如能每天仔仔細細、清清楚楚地看好自己的心，那麼生活會是圓滿的，成道也會容易圓滿。
輪迴是由心的習氣所創造出來的，當心的習氣有很多如理如法的思想時，那麼圓滿的習氣就會增長起來，解脫成佛的道理也會成長起來，同時一天一天會過得更開心。
持明慧露
傷口不要讓外界觸碰、污染，也不要讓人或動物碰到，如此傷口才會痊癒。同樣的，心也是如此，不要讓外境影響你的內心，讓通透自在的心永久延續下去，包括小乘的出離心、大乘的菩提心、密乘的清淨心，在觀念具足圓滿的狀態中繼續下去，就是大圓滿了。
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《入雄心菩薩行論》第五品 護正知 修行的境界從心開始

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《入雄心菩薩行論》
第五品 護正知
持明仁增塔欽仁波切新譯闡述
དེ་ལྟས་བདག་གི་སེམས་འདི་ནི།།
是故吾之於此心
ལེགས་གཟུང་ལེགས་པར་བསྲུང་བར་བྱ།།
應善加攝持守護
སེམས་བསྲུང་བརྟུལ་ཞུགས་མ་གཏོགས་པ།།
除心守護淨入外
བརྟུལ་ཞུགས་མང་པོས་ཅི་ཞིག་བྱ།།
餘多淨入豈何益
「是故吾之於此心，應善加攝持守護」，其實只需管好自己的一顆心，就等同管好一切了。我們的身口意裡面，最主要需要看管的就是這顆心，內心的世界必須要管好，而不光是把外在的自己管理好、守護好即可。心看管好了以後，等同一切都看管好了，其他的淨化或融入智慧的境界，則沒有那麼需要。當自心管好了以後，則一切都存在並擁有了。
倘若內心世界的境界，沒有看管好，卻想把其他身體和語言上以及外在的形象處理好，這是不容易的。當內心世界動盪的念頭，都處理好了以後，內心的世界獲得自由自在了以後，一切外在的世界，以及語言、身體相關的一切，即可跟隨著心走。所以心是非常為要的，猶如國王般，而語言和身體則如同是宰相、僕人一樣，它們是跟隨著心走的。
當你的內心淨化了過去所有的習氣與不好的惡業時，你的內心世界會成長與進步，再將其融入智慧的境界、修行的境界、改變好的境界、善道的境界裡面，由於修行的境界是從心開始的，所以管好自心是很主要的。
「除心守護淨入外，餘多淨入豈何益」，在一個人獨處的世界裡，要將自心管好；兩個人相處的世界，也要管好自心；處於多人的世界裡，更要將自心管好。假如能日夜不停地看管好自心、處理好自心、究察自心，進而淨化所有惡念的心，以及增長所有善的念頭，令心達到圓滿的狀態，此即是管理好身口意內外的一切。
有些外道者，外在的身體穿著莊嚴的衣服，便想達成究竟的境界，這是不容易的。因為自心沒看管好，而且出離心和菩提心也不具足，唯獨在形象上與外在的事情上下功夫，這不是究竟的。所以「自淨其意是諸佛教」的源頭即是如此，因此內心修行的境界必須要管理好，則成道的一切相關的事情都會成功。
倘若自己的內心沒有用正知正念守護著，反而是隨便亂想、恣意放任的思想，並且尋找、造作各式各樣的業，這樣的習氣是很可怕的。所以管理好內心，並將心的念頭都放在善道上，如此，會有非常強大的修行機會，修行的境界也會有所進步，內心智慧、慈悲、力量的展現也會增上，上述種種的進步都會自然地顯現出來的，
我們要如何管好自心呢？聽聞佛法就會知道有什麼看管心的方法，思考佛法就能明白管理心的方式，特別是禪坐，打坐時管理心的方式，悉數會自然而然地展現出來，這是非常圓滿的喔！發起菩提心的動機，更是不能離開看管自心、慈護他心。如此一天的自在與快樂皆俱全在自己的心裡。
自己的心要掌握好、管理好，將心念都放在善道上面、運用在善道上面，並依循此來過生活的話，一天的快樂就是這樣而來的。依此逐步累積起來以後，成佛的道路、解脫的力量都會展現出來，所以必須要管好自己的心。
持明慧露
「淨入」兩個字的意思是淨化與融入。主要就是淨化所有的惡習氣，遠離解脫的障礙「煩惱障」，成佛的障礙「所知障」的狀態，就稱為淨化；再者需融入的是什麼呢？即是融入智慧的境界與慈悲的力量。
總而言之，在每天的修行之中，所有不好的思想、有壓力的思想、恐怖的思想、負面的思想等都要淨化。每天的生活都必須融入正面的思想，慢慢地、歡喜自在地累積很多的福慧資糧，並將解脫的思想融入在出離心裡面。
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《入雄心菩薩行論》第五品 護正知 心是不可思議的

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ།
《入雄心菩薩行論》
第五品 護正知
持明仁增塔欽仁波切新譯闡述
གང་གིས་ཆོས་ཀྱི་གཙོ་བོ་མཆོག།
任孰佛法之珍貴
སེམས་ཀྱི་གསང་འདི་མ་ཤེས་ན།།
心之祕密若不曉
བདེ་ཐོབ་སྡུག་བསྔལ་གཞོམ་འདོད་ཀྱང་།།
欲求樂或除苦亦
དེ་དག་དོན་མེད་གྱི་ནར་འཁྱམ།།
此等悉為無意義
「任孰佛法之珍貴，心之秘密若不曉」，今天《入雄心菩薩行論》偈頌的主要重點是，智慧是依靠心而產生。所有的正法、究竟的勝道全都需要依靠心。如果沒有清楚明瞭內心的神祕，此處內心的神秘是指，心是不可思議的萬能創造者，這個世界所有的顯現都是心所投射出來，所以心是最為重要的。
「欲求樂或除苦亦，此等悉為無意義」，如果沒有了悟心的神祕，以及其背後的本性的話，卻想要追求快樂或淨化所有的痛苦，即使有這種祈願，效果也是不大的。若我們依靠善知識指出心的本性，清楚明白心的所有來源以後，此時才會展現自然獲得的快樂與自然消除痛苦的功德，所以心就是智慧之源頭。
關於心的一切究竟的真理，對根器鈍的眾生，或是對佛法沒有希求者而言，即使對其講述也是沒有用的，因此很多善知識選擇不予教導，有關本心真實的模樣，或是究竟禪坐等法門。
由於沒有這方面的教導，導致眾生對於心的神祕、內心的祕密便無從瞭解。在不明瞭內心的祕密的情況下，只想從表面的狀態，去獲得快樂；或是在不知道心的真實本性、心的奧祕的情況下，還想要淨化痛苦，這些都是不太容易，所以在毫無意義的狀態中，仍會繼續輪迴下去。
如有聽聞佛法，則會明瞭一些心的遊戲；如有思考佛法，則會覺察到心的動盪；如有禪坐佛法，對於本性的源頭、元始的真理都會清楚明知。這些都需要依靠心，所以要瞭解正確究竟的心。
從古至今真正的修行人對於心的神祕、心的祕密、心的元始面貌，都很清楚地明悟，因為他們已經通達心。當心開悟了、心通達了以後，那麼獲得快樂是容易的，淨化痛苦也是簡單的。
在凡夫世界中，非但談不上認識心的究竟和本性，甚至連心的遊戲、心的動盪所產生的念頭也控制不了，對心的來源不明、不清楚明瞭的情況下，只留存在輪迴中繼續流浪的心態，如此想要獲得快樂、淨化痛苦是不容易，會一直在沒有意義的事情上輪轉下去。
任誰皆可以覺悟與成就佛果，所以，在自己心裡正確的觀念上加強聞、思、修，將如正法佛法中所說般，本心真實的模樣，自然而然就會在自己的心相續中展現出來。心也是智慧的源頭，如具有智慧，則能明白情器世界的真相，這時要淨化痛苦及獲得快樂是容易的。
想要獲得智慧也需要依靠內心，若要知道內心的真相，則應透過善知識的教導及自己的聞、思、修，特別是透過禪坐等等，即可明瞭。
持明慧露
世上最有智慧的人，是清楚明白一切心的活動，圓滿了知心的來源及存在，如此每天的日子裡，禪定、明光、自在都會不斷地出現，原因即是知道心的元始動機。
想要研究佛法，最主要是要研究內心，如此心裡所投射出來的快樂或痛苦便很容易掌握。當自心自由時，即身成佛的真理就會圓滿。如果心沒有自由的話，那麼連剎那間遍照輪迴的妄念也會控制不了，此時，不但找不到開心的機會，更不用說想要解脫了。
如果連一天的開心都無法形成的話，那麼想要成佛更是不容易的，因此每天都要審察自己的心在想什麼？若發現自己的心裡想著錯誤的事情，則應馬上改進。倘若自己心裡想的都是如理如法的事情，此時應讓自在多一點、智慧多一點、慈悲多一點、力量多一點、勇氣多一點、忍辱多一點，繼續讓它發展就對了。
重點是，要知道心的奧秘，藏傳佛教裡教導並修持心的究竟、心的神祕，因此有很多修行者達到即身虹光身，如果能達到這個境界，真是阿彌陀佛！如果沒有達到，也要盡量清楚明白心方面的真理。
關於心方面的所有內涵，都要大概知道一下，進而再進一步學習佛法，並且將學習佛法的動機，全放在本心的了悟與正法的究竟上，在如此清楚明白的狀態下，來聽聞、思考、修持的話，那麼心的力量一定會展現出來，也能更加深入明白心的奧秘，這時快樂和痛苦會變得容易掌握，若不如此，則人生就白白浪費了。新年快樂！
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《入雄心菩薩行論》第五品 護正知 發心的動機

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ།
《入雄心菩薩行論》
第五品 護正知
持明仁增塔欽仁波切新譯闡述
持明慧露
看管好內心時，所想的一切都是善，心裡會清楚明白自己在想什麼。心裡的發心、動機都是善的時候，即會形成很多福德資糧，這就是快樂之因，將會增長許多善根；如果心裡都是貪瞋痴等苦悶的思想時，則會造作很多惡的業力。你的心要不然是想善的念頭，要不然是想惡的念頭，完全沒有思想的一刻則不會有，所以我們必須將心控管在善的念頭上面。
當具有很多善的念頭時，善根即會增長；當惡的念頭來臨時，就要將它淨化。每天都以正知正念來好好地看管自己的心，爾後好好地修持佛法，這是非常主要的。
因為佛教不注重外在形象的大小，以外在形象的大小、好壞是無法達到佛教的標準。佛教真正注重的部分是，內在發心的動機是好或是壞。當發心的動機是想解脫成佛、想饒益有情、想讓有情都解脫成佛等等，這是與願菩提心相關的，進而再行持六度波羅蜜，在自己的能力範圍內，盡力形成一切利樂眾生的事情，有著如此與解脫成佛相關的發心與動機是最好的。
外在的形象、外在的名氣大小、好壞，並不是佛教注重的，佛教所注重的好壞和修持得好或不好，皆與內在的心有關係，所以我們要往內看心。
人本來就喜歡往外看，一直想看誰對、誰錯，但是人應該要往內看自己的對錯，這才是最好的。故而要常常用鏡子看自己的方式，來觀察自己是否具足圓滿，而不需要有常看他人對錯的心態。
當有清淨的思想、乾淨的心態時，每天過的日子、每天內在的動機，皆會具有福德資糧與智慧資糧，也會展現很多圓滿的狀態，所以你心中所想的一切，皆要在佛教的狀態中。佛教的狀態即是，思想上不要有煩惱、不要有污染，要遠離煩惱。
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《入雄心菩薩行論》第五品 護正知 心散亂

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ།
《入雄心菩薩行論》
第五品 護正知
持明仁增塔欽仁波切新譯闡述（下）
བཟླས་བརྗོད་དང་ནི་དཀའ་ཐུབ་ཀུན།།
持咒難行之苦修
ཡུན་རིང་དུས་སུ་སྤྱད་བྱས་ཀྱང་།།
長期恆時行持亦
སེམས་གཞན་གཡེངས་པས་བྱས་པ་ནི།།
心為散亂修持也
དེ་ཉིད་རིག་པས་དོན་མེད་གསུངས།།
究竟證者言無益
「心為散亂修持也，究竟證者言無益」，等同的，如此偈頌中所講述般，當心完全是在散亂、掉舉之中，或是在昏沉、昏睡之中，即使持咒或行持八關齋戒等佛教的事情，也是有限的。什麼有限的呢？解脫上的有限與內心清淨上的有限，所以不會達到證悟的境界，這是佛陀所宣說的。
佛陀宣說：「比丘們，於心散亂之中行持任何苦修、念經都是沒有結果，不會展現勝果，沒有任何意義的。」佛陀是究竟明悟者，因為佛陀明悟了情器世界的真相，明悟即是證悟的意思，所以佛陀是證悟者。佛陀講述，在心散亂、心昏沉的情況下，沒有控制好心的狀態，此時行持任何佛教的苦修，效果都是不大的、不太有意義的。故而，我們內心清淨是非常主要的。
內心清淨、自心清淨了以後，即會知道自己的心當下在想什麼、在哪裡、動機是什麼，爾後要不斷地觀察一切動盪的念頭，恆常在正知正念的狀態之中。當明白了、清楚了自己的內心時，則苦修、念經、持咒皆有效果，會有很大的善根。因為你掌握了心中的發心、動機，清楚明白這顆心的狀態了，此時身口意都是一同的狀態，這是非常殊勝的。
身口意一同的狀態是指，首先心的動機，無論在佛教或非佛教裡，都是一個源頭。小乘的修行者，因為知道這世界為無常所窘迫，一切皆是幻覺的狀態，所以有遠離三界輪迴的出離心，這是小乘弟子具有的一種發心、動機。
大乘修行者的發心是，希望一切有情皆遠離痛苦，悉全達到佛陀的境界，這是一個以發菩提心為主的動機。
密乘的境界是，情器世界的一切皆是本質清淨的狀態，一切顯現都是諸佛的淨土、佛菩薩、勇父勇母；一切聲音都是妙咒、大神咒、佛經的內容；心裡想的一切都是本覺的境界等等。這一切都是在本覺之中的一種修行狀態，此是密乘的發心。
當有了這種修行狀態時，我們的所做所行，無論是持咒或是行持八關齋戒等等，皆具有無量無邊的功德，如此每天過的生活也會非常自在、清淨。故而，在你修習每一個功課的過程裡，皆要發起菩提心等等，也就是說，內心的發心與動機是最主要的。
然後繼續行持身體上與語言上的善根，如此行持的話，你每天的心情即會變得輕鬆、自在，這是佛教的真理，福德資糧也會因此而累積起來。沒有錯謬的發心與動機是達到修行境界的第一個目標，這種修行狀態是具足圓滿的，而後在行持上是難行能行、難忍能忍地學習佛陀的教導，這是非常重要的一件事情。
如果沒有控制好自己的心，發心、動機皆不正確時，一切的所做所行也不會有太大的意義，我們要牢記佛陀是如此宣說的。
故而在心的發心動機之中，無論是小乘的出離心、大乘的菩提心、密乘的清淨心、大圓滿究竟覺悟的真理等等，都會在心中盛開，之後一切佛法上的行持都是如理如法，如此就會具足圓滿的福德資糧與智慧資糧，並達至解脫成佛的果位。
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《入雄心菩薩行論》第五品 護正知 心清淨

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ།
《入雄心菩薩行論》
第五品 護正知
持明仁增塔欽仁波切新譯闡述（上）
བཟླས་བརྗོད་དང་ནི་དཀའ་ཐུབ་ཀུན།།
持咒難行之苦修
ཡུན་རིང་དུས་སུ་སྤྱད་བྱས་ཀྱང་།།
長期恆時行持亦
སེམས་གཞན་གཡེངས་པས་བྱས་པ་ནི།།
心為散亂修持也
དེ་ཉིད་རིག་པས་དོན་མེད་གསུངས།།
究竟證者言無益
世界上有各種不同的宗教，而內佛教的教導是，當內在的心清淨、乾淨、沒有任何的污染時，這就是禪坐。如果心中要展現禪坐究竟的境界，心的淨鬆是很重要的。
如果想睡覺、悶悶的，心的一切都是內收、昏睡的樣子，這稱為昏沉；掉舉就是心一直跑到外境、跑到外在的世界。無論是心散亂在外境的狀態或內收在昏沉之中，此二者皆是心裡的障礙，也是清淨「心」的障礙、亦是禪坐的障礙。
當昏沉遠離、掉舉遠離，清淨一切煩惱的真正涵義就是心清淨、心乾淨。貪婪的心如同沸騰的水一般；瞋恨的心如同燃燒的火一般；愚痴的心如同黑暗一般。當內心被貪瞋痴控制時，這顆心就是不乾淨了。當貪瞋痴降低了、淨化了一些，或是全部都淨化了，這就稱為心乾淨。
「持咒難行之苦修，長期恆時行持亦」，如果心沒有在乾淨、清淨的狀態之中，即使長期修咒與行持難行能行的苦修，效果也是有限的。修咒就是念經、持咒；難行能行即是努力地、認真地行持許多佛法相關的苦修，如八關齋戒等。如果心在散亂或是昏沉的狀態中行持的話，效果都是有限的，意思就是效果不大。
這是指對究竟解脫的效果不大，因為在內心清淨的效果上沒有達到標準。如果心一直內收於昏沉之中，抑或心一直往外於掉舉之中，無論如何持咒或守持八關齋戒，都不會有成就的。
往昔印度的一些外道也有難行能行的苦修，但是心的境界不一定能夠控管好。非內佛教即稱為外道，外道的宗教裡也有不偷盜，甚至峽谷裡的水也不敢喝；不殺生，在足踝上加一些鈴鐺等等，為了避免踩傷小動物或昆蟲；抑或是於東南西北燃燒火堆，然後自身坐在火堆中間；也有全身赤裸，身體上塗抹炭灰等苦修。
然而外道的這些苦修都無法達到解脫的境界，因為心沒有弄乾淨，煩惱沒有處理好，心中沒有想遠離三界輪迴的出離心，以及沒有想究竟利益一切有情的菩提心等等，因為缺乏了心裡的功德，僅是在行持上的努力與苦修而已。
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《入雄心菩薩行論》第五品 護正知 想要朝向解脫成佛

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ།
《入雄心菩薩行論》
第五品 護正知
持明仁增塔欽仁波切新譯闡述
持明慧露
想要朝向解脫成佛，朝向自在圓滿，經常要看懂內心的境界。不要傷害自己，意思就是不要傷心，不要用煩惱來綑綁自己，一直傷心就是傷害自己。再者，不要有瞋恨心，不要有嫉妒心，因為這樣就是傷害他人。
總之，不傷害自己，不傷心，不傷害他人，不瞋心、不嫉妒，這即是圓滿的狀態。不傷害自己，不傷心，之後要做什麼呢？要快樂、要歡喜。而形成快樂、歡喜、自在的源頭是什麼呢？是聽聞佛法、思考佛法、修持佛法，盡自己的能力來改變自己、幫助他人，這就是不傷心的好處。
不瞋恨他人、不嫉妒他人，理由為何呢？因為嫉妒和瞋恨都是在傷害他人之前，先傷害了自己，進而才去傷害了他人。這樣會導致磁場不好，運氣不佳，包括臉上的笑容消失了，嘴上的溫柔也不見了，一切都處在苦悶、可憐之中，所以瞋恨心是不好的。
不瞋恨，心要擴大慈悲；不嫉妒，心要擴大隨喜，這些如能形成的話，一生將會過得圓滿。
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《入雄心菩薩行論》第五品 護正知 先改變心

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《入雄心菩薩行論》
第五品 護正知
持明仁增塔欽仁波切新譯闡述（下）
སེམས་གསལ་གཅིག་བསྐྱེད་འབྲས་བུ་གང།།
一念明淨心果報
ཚངས་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པ་ལྟར།།
如是能生梵天等
ལུས་ངག་བཅས་པའི་འབྲས་བུ་མང་།།
縱俱身語果報此
སྤྱོད་པ་ཞན་པས་དེ་ལྟ་མིན།།
行渺弱則果非此
「縱俱身語果報此，行渺弱則果非此」，心的力量是不可思議的強大，所以你需要的就是，心的一切念頭皆圓滿存在。而謹慎身業和語業也是很重要，但是若擁有自己的心和屬於心的一切動盪念頭都是善的話，它的力量會更大。即使身體和語言改變了很多，但是仍比不過心中善的念頭和饒益有情的念頭。這些是身體做不到，語言也做不到。
心猶如國王一樣，語言和身體則如同宰相或是僕人。雖然你改變了身體的狀態並行持成身體的善業，但是卻改變不了內心的境界，因此就沒有這麼大的功德。還有，即使語言改變了、說話改變了，但若是沒有改變內心的話，只有改變語言是達不到真正究竟的快樂，不但智慧與慈悲無法增上，而且也無法成辦一切利益有情的事業，如此心就成就不了。
若是心的念頭究竟改變了，那麼成辦利益有情的事業也會成功，自己的修行成道也會圓滿成功。總之，最主要和最需要改變的是心的念頭。
身體和語言的善業是還好，而還好的意思是，有的人先改變自己身體的狀態，行為和語言方面做得很好。但是如果內心還有煩惱染污的話，得到的功德並不會很大，因為身體和語言的功德都是有限的。
當內心清淨了以後，再形成身體和語言的功德，那麼將有三全其美的好處，所以有善的念頭、一切朝向解脫成佛的念頭，這是非常珍貴的。
而身體形成的善和語言形成的善，遠遠比不過內心中有善及解脫成佛的念頭，任何都比不過內心的功德，因為內心境界的功德更大，而身體和語言的功德則較微弱。
如果你想改變自己的生活，那麼內心清淨之中有圓滿善良的思想，明白知道自己的思想，是很主要的。如果你想解脫的話，那麼心中有出離心是需要的。如果你想成佛的話，那麼心中有菩提心是最主要的。
當心中一切的思想都圓滿聚合存在了以後，此時你再做什麼、再想什麼、再禪什麼，都會成功的。如果心的一切念頭動盪沒有改變好、沒有處理好、也不認得，心在哪裡也不知道，那麼再行持什麼，你的苦悶仍然不會停下來，煩惱依舊不會消除，只是在原來不變的煩惱之中，反反覆覆地行持而已。
在我們的身語意之中，仍應先改變心，內心的改變才是最主要的。內心明淨是非常圓滿的，大家要練習明淨的心。有了明淨的心之後，你隨時有善良的心、利益有情的心、慈悲的心、歡喜智慧的心，這些都有的話，你每一天都會很開心。晚上有，晚上會馬上開心；白天有，白天會馬上開心。
總之，要追求、在意的是，加強內心境界的智慧和慈悲的力量，而不是只改變外在的形態而已。身體和語言的狀態做得很好，這功德並不是最大的，它是有限的。如果沒有改變內心境界的話，語言和身體的一切善根還是很微弱的，無法讓人開心自在，特別是究竟解脫成佛的道理，都不會成功。可見內在有明淨的心，是非常非常珍貴的，再加上身體和語言的善，則會更好。
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《入雄心菩薩行論》第五品 護正知 一念明淨心

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《入雄心菩薩行論》
第五品 護正知
持明仁增塔欽仁波切新譯闡述（上）
སེམས་གསལ་གཅིག་བསྐྱེད་འབྲས་བུ་གང།།
一念明淨心果報
ཚངས་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པ་ལྟར།།
如是能生梵天等
ལུས་ངག་བཅས་པའི་འབྲས་བུ་མང་།།
縱俱身語果報此
སྤྱོད་པ་ཞན་པས་དེ་ལྟ་མིན།།
行渺弱則果非此
前天說到，若是大地全都長滿芒草的話，用牛皮覆蓋整片大地是不可能的，但若是自己的腳上穿了一雙皮鞋，大地上的芒草就無法刺傷腳。同樣的，若自己的心念是以優善、慈悲、智慧、力量為主，再加上降低瞋恨心的話，一切都會圓滿的，這是前天所講述的內容。
昨天說的是，我們想要改變一切外在的物質世界，是改變不了的，但是當自己的內心改變了以後，一切都會改變成功，以上是前天和昨天講述的內容。
「一念明淨心果報」，今天講的是一念明淨心，意思是除了只為自己以外，不是自私自利，而是饒益有情，特別是對天下有情有一種平等的愛心、慈護的心、以及力量的心，這樣發展想幫忙他人的心之後，將是非常圓滿的。
祈願天下的所有有情，現世得到快樂健康、長壽順利，永久得到大解脫成佛的果位等等，當這樣的念頭展現在自己心中時，這稱為一念明淨心，它多少具有一些好處的。
一念明淨心的意思是指，當自己的心自在輕鬆地產生如理如法的好思想、好念頭以後，在這樣一天之中，有展現出好念頭的過程裡，都可以很快樂，也很自在。
為什麼呢？因為好念頭的能量是正面的，好處就是整天都會很安心，整天都會很自在，整天都會很輕鬆。一念明淨心的效果就是如此，一整天的生活都會開心。
「如是能生梵天等」，有一念明淨的心、善良的心，自己的心會自由自在，如此殊勝的心情與念頭都聚合在自己的心中，想饒益有情、想幫助他人時，則會有很大的效果，這部分在佛經裡有載述，關於天界的國王，主要有兩尊，一尊是帝釋天王，一尊是梵天。
而梵天的果位是如何得到的呢？因為他具有一念好的念頭，進而變成梵天，所以心裡動盪中的好念頭、自在的念頭、以及饒益有情的念頭，都是非常珍貴的，只要有一念明淨心便可達到梵天的果位。
切記，學佛主要就是要改變，內心惡劣輪轉的一切念頭，被煩惱綑綁起來而產生痛苦的一切念頭，這些都要改變。那麼學佛要學什麼呢？要將佛陀的智慧、佛陀的慈悲學習成功。
為什麼要學習佛陀的智慧呢？因為我們沒有智慧，所以煩惱都在心裡一直燃燒著，貪心的火也燃燒起來，瞋恨心、嫉妒心的火等等，也在心裡燃燒著，這就是沒有智慧的原因。然而，當我們學佛了以後，心中就會有智慧，如此心中一切綑綁的煩惱、窘迫的煩惱都會降低、淨化，這就是學佛的第一個重點。
再者，我們學佛就是要學習慈悲。學習慈悲的原因是，我們平常對於自己以外的一切都看不順，此時，若有慈悲心的話，那麼天下的一切問題都可以用慈悲來普照，如此也就不算是問題了，所以擴大自己的慈悲也是學佛的重點。
學習佛法之後，才知道要看管好自己的心。首先要知道自己心的念頭在想什麼呢？當你的念頭是惡的，一直想著缺點的事情，或是負面的思想太多時，要轉換成正面的思想和究竟的思想。學佛的教導裡，一定是教導要變成以正面究竟的思想為主，這也是學佛真正究竟的涵義。
佛教的教導首先要做的是，讓內心世界明亮清淨起來、開心起來、健康起來，如此則一切圓滿。當內心的動盪中有一念明淨的心、利益他人的心，且具足智慧與慈悲時，則梵天的果位也會立刻得到，當下就能開心自在。
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《入雄心菩薩行論》第五品 護正知 慈悲沒有敵人

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ།
《入雄心菩薩行論》
第五品 護正知
持明仁增塔欽仁波切新譯闡述
དེ་བཞིན་ཕྱི་རོལ་དངོས་པོ་ཡང་།།
等同外在一切亦
བདག་གིས་ཕྱིར་བཟློག་མི་ལང་གི།
吾力無法盡回遮
བདག་གི་སེམས་འདི་ཕྱིར་བཟློག་བྱའི།།
自心回遮改變後
གཞན་རྣམས་བཟློག་གོ་ཅི་ཞིག་དགོས།།
其餘何必復回遮
昨天講述到，如果滿地都是芒草的話，想將大地全都鋪滿牛皮，如此改造是不容易的。如果在自己的鞋底縫上一層牛皮，穿著這樣的鞋子，即使遇到滿地都是芒草，也不受影響，因為皮鞋保護了腳。
同樣的，萬事萬物的一切，特別是親人、敵人等，要降伏並處理好所有的人事物是不容易的。但是，自己內在的一顆心，假如能夠達到自心自由，能將心處理好的話，則一切都能處理好。如同穿上鞋子以後，就不怕滿地都是芒草，如此便悉數圓滿處理好了。
事實上，改變自己的心，是最主要的一件事情。心改變了以後，將凡夫複雜、分別的心改了之後，即會出現自在、究竟智慧的心，一切都能圓滿了。
「等同外在一切亦，吾力無法盡回遮」，今天講述的是外在所有的一切，即是指人、事、物等等，如同昨天所說般，想要全部都改變、回遮的話，變成自己所想像般可以處理的狀態，這是不容易的。意思就是說，外在的一切物質世界，自己心以外的一切都想改變，想處理它、想淨化它，這是多麼不容易的，因為會忙不完、做不完的。
外在物質的世界，若都做成自己所要的樣子，或改變成自己所要的樣子，這是不容易的。人的事情也不容易處理，每一個眾生的煩惱習氣都不一樣，也是無法改變，無法回遮。物質世界裡，也都是各個獨立而成立起來，所以想要全部改變是不容易的。
事情也是如此，人的希求不一樣，面對各式各樣的事情，都要改變成我們所要的樣子是不可能、不容易的。所以人的事情、物的事情、事的事情，這些外在的形相、外在的所要，全部都改成自己所要的樣子是不容易。
這裡說到回遮，意思就是改變、做成你所想的樣子，這是不容易的。那什麼是容易的呢？將自己的心回遮，則能突破物質上的執著、突破人上面的執著、突破事上面的執著，遠離並淨化這些強大的執著。其實執著是自己內心創造出來的，無論是心裡的執著、分別的念頭、以及貪婪等所追求的事情，是我們將這些人事物與自己的心綁在一起了。
「自心回遮改變後」，假若你的心回遮過來，一旦心改變了，便不會追求外在的人事物，不會處於嚴重性執著強大的狀態之中。當不追求外在世界時，則可以看通透自己的內心，可以改變得了自己的內心，可以研究自己的內心，可以知道自己的內心，可以明白自己內心的一切。
當內心一切的境界改變了以後，面對外在所有的人事物等所引起的對境則不需改變，所以這個世界是不用改變的。自己改變了以後，則一切皆清淨、一切皆圓滿、一切皆是自己所成的樣子會展現出來。
曾經說過「慈悲沒有敵人」這句話，同樣的，內心世界是最圓滿的，所以要回遮惡的念頭，將其遮蔽、處理、淨化，改變成善的動力，即是最圓滿的人生。
偈頌最後一句是「其餘何必復回遮」，除了心之外，其他的回遮、改變有何用？沒有必要的意思。為什麼呢？如同第三句所說，你自己的心改變了以後、自己的心控制了以後、自己的心安置好了以後、自己的心明白了以後、自己的心擁有了以後，一切皆擁有了、一切皆圓滿了。所以對於外在形相的一切人事物，不用太在意追求，還是一樣會成就的。
持明慧露
急切追求一切外在物質世界，是永遠也追求不完的，想改變一切外在物質世界的人事物，亦是不容易的。認得了內在自己的心以後，會很開心的；心改變了以後，將會很自在的；心證悟了以後，遍照的、永久的快樂、大樂將會出現。
一切外在的顯相，都是心投射出來，只要明悟心通透之樣貌，即代表學習佛法的成功。在內心圓滿的狀態中安住了以後、定禪了以後，則外在所有的世界都成為順緣，是內心清淨自在的順緣。
我們要先將內心通透、清淨的力量展現出來，其方法即是聽聞、思考、修持佛法，特別是禪定，那麼外在的一切，都會在祥瑞和平之中展現出來。因此，追求自心自由、即身成佛是不錯喔！
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《入雄心菩薩行論》第五品 護正知 看管自心的方法

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《入雄心菩薩行論》
第五品 護正知
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持明慧露
看管自己的心是較為容易的，如同在自己的腳上穿著一雙皮鞋一樣。若是一直費盡心力地追求在意他人的想法與做法，猶似整片大地都要鋪滿牛皮一樣，反而是不容易的。因此只要自己的腳穿上皮鞋以後，大地尖銳的芒草就不會刺傷腳了。只要管好自己的心以後，則一切都管好了。
可是自己的心要怎麼管呢？以聽聞佛法、思考佛法、修持佛法來管自己的心，除此以外，沒有其他管心的方法。因為世界上關於管好自心的方法是很少的，有些學者或科學家，在其學術領域裡有教導看心的態度，但是在關於心的遊戲方面，卻只有少許的說明。
而佛教最主要教導的內容是看管自心的方法。例如共同法門的佛法裡，修持忍辱、慈悲、菩提心等等，有這麼多方法。再進一步，有九種禪定的止，這個方法也是很厲害。再進一步是，生圓次第的觀想打坐，以及立斷、頓超的打坐方法，都是觀心的本性。
在佛教界裡，針對看管自心的態度是非常廣泛的，所以我們每天都要聽法、打坐。我今天早上起牀時，也想了想自己的人生已經快走完了，都做了些什麼呢？這樣仔細想一想的時候，便開始講法了，有些人聽了，這是一種希求與開心，否則人生裡有意義的人事物並不太多。
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