《入雄心菩薩行論》第五品 護正知 不關門的布施

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ།
《入雄心菩薩行論》
第五品 護正知
持明仁增塔欽仁波切新譯闡述
འཇིགས་དང་དགའ་སྟོན་སོགས་འབྲེལ་བར།།
怖畏喜慶相連時
གལ་ཏེ་མི་ནུས་ཅི་བདེར་བྱ།།
若力不及則放置
འདི་ལྟར་སྦྱིན་པའི་དུས་དག་ཏུ།།
如是布施之時際
ཚུལ་ཁྲིམས་བཏང་སྙོམས་བྱ་བར་གསུངས།།
戒律可置於無記
「怖畏喜慶相連時，若力不及則放置」，怖畏的意思，是指當老虎、豹、熊等兇猛的猛獸出現時，或是遇到生命危險等違緣時，要馬上跨大步逃命，或大聲呼救，關於這些特殊的狀況，佛經裡有開許，可以不用遵守一些力所不及的微細戒律。一般來說，修行人不能奔跑或亂跑是一種戒律，但是遇到恐怖危險的事情時，一些微細的支分律儀可暫時不守而先放置也行。
還有慶祝佛菩薩聖誕，供養三寶的法會，或是殊勝日薈供等歡慶會，為了廣大行持利益眾生及相關的一切行為，這些特殊情形發生時，一些與戒律相關行為上之小違犯，佛經上是可以開許，例如說話大聲、大步奔跑、動作弧度稍大、或是不穿袈裟等等。因為是慶祝供養三寶的法會，或是躲避恐怖危險等特殊狀況時，所以對於行為上微細的戒律，可以先暫時放下，但心中仍需具有正知正念，保持安心、自在與平靜。
若為平時，布施和持戒兩者相較，應以持戒為主要。持戒是自己的身與心兩方面都要受持，其重要性遠超過布施。雖說布施時，自己心態要正確，行為也是為了幫助對方，然而就整體而言，仍然以持戒較重要。因為持戒是調整自相續，讓惡業不產生，讓善業增長的一種狀態，故而布施與持戒來說，還是以持戒為主要。
「如是布施之時際，戒律可置於無記」，但為何有時卻是以布施為主？此布施是指，永遠不關門的布施、永恆的布施，誰要什麼就布施什麼，不慳吝的布施，是一種廣大的布施，永遠不中斷的布施，也稱為長期的布施。當舉行廣大布施時，假如你要親手給他人布施食物或財物，於走路時，手可能會搖動，但是，原本律儀上，手是不能太搖晃，走路的動作也不能太大，然而在行持廣大布施的一些特殊情況下，細微戒的部分可以先放下，暫時不持守也行。
其次，還有行持廣大無窮布施時，若有人要什麼就布施什麼，有的人可能想要酒，這個時候也可以布施。以戒律來說，是不能送酒，但是因為行持的是廣大永恆、長期的布施。過去曾有人，將所擁有東西都一直布施出去，有什麼就布施什麼，幾乎對方要什麼都無條件給予。
以前有些殊勝、福報具足之人，在行持廣大的布施、永恆的布施時，行走快速、手擺動搖晃、說話大聲，或者送酒等等，與微小戒律相關的行為，都可放在無記之中，先不管它，先將布施的行持圓滿起來，因為行持廣大布施時，戒律已包括在裡面了。另外，遇到恐怖危險的事件時也一樣，為保護生命安全，對於小小的戒律是可以暫時先不持守的。
在慶祝三寶的法會、薈供等特殊情況，在行持廣大利益眾生的事情，非常忙碌時，有些與持戒相關的微細律儀，先不持守也行。如果為了持守這些小小的戒條，而不做慶祝三寶的一切修法或薈供，將廣大布施全部捨棄，或遇到生命危險時也不躲避，將生命置於危險之中，這樣是不行的！走路快、手搖晃、說話大聲等一些微小的律儀，可以先暫時放下，要分辨事情的輕重。
因為生命安全最重要，遇危難時先躲避危險，還有慶祝三寶的法會、薈供等籌備佛法的活動很忙碌，或是行持廣大布施要圓滿，有些細小戒律相關的行為是可以暫時先放下，但是永遠不能放下心中的正知正念。所以只有在內心具足正知正念的情況下，遇到前述所言，才可以暫時放下一些微小的持戒行為，也就是說，若沒有具足正知正念，也是不被開許。
遇到生命危險時，在具足正知正念的情況下，可以先放下小小的持戒行為，還有為慶祝殊勝的三寶慶典而忙碌時，在具足正知正念的情況下，小小的律儀也可以先不做，以及行持廣大無窮的布施、永恆不斷地布施、供養時，在非常忙碌之下，袈裟掉下來了、走路快、手搖晃、說話大聲等等，諸如此細小的戒律也是可以先暫時放下，不能耽誤廣大無窮布施的進行。
總之，布施與持戒相比，持戒是主要的。但是若遇到上述特殊狀況時，可以暫時放下微細戒律的部分，如同《大集經》載述：「如是布施之時，持戒所攝法應當暫捨。」

《入雄心菩薩行論》第五品 護正知 持明慧露（下）

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ།
《入雄心菩薩行論》
第五品 護正知
持明仁增塔欽仁波切新譯闡述
持明慧露（下）
為什麼一定要將心安住在禪定之中呢？因為如果心沒有散亂、心沒有昏睡，心在禪定之中的話，則所有的心情都會保持在善根的清淨禪定上。那麼每天的生活、每個月的生活、每一年的生活以及剩下來的人生，全都會變成以禪定為主，或者心平靜、心寂靜的在智慧、慈悲為主的禪定之中，開心過生活，如此日積月累養成的禪定習氣，將會對此生很有幫助。
而此生的幸福，此生平靜、寂靜的禪定習氣也會帶到下輩子。因為上輩子有這麼多禪定的真理，所以下輩子也會如此，這些都有因果關聯。可見禪定是非常重要的，在對境迅速出現的現代世界裡，禪定是非常需要的。
我們為什麼要講法呢？因為世界上，很多對境都是貪、瞋、痴、傲慢、嫉妒等所引起的，有太多這樣的對境透過手機，或電視，展現在自己的眼前及心中，所以我們也可以透過無遠弗屆的網路世界講法，同樣也可以影響到很多人。我一直認真努力地做音樂相關、藝術相關的影片，就是希望透過這樣的方法來弘揚佛法。
大家要知道，對境與心識是互有連接的。科技發達有好，也有壞，如前述因貪瞋痴、嫉妒等引起的對境很多，顯然我們也可以運用科技的發展，將佛法中一切顯法的共同法門，以及密法，特別是自己修行過程的經驗來教導眾生。這一切皆可以透過網路，以影片的方式、藝術的形式、教導的方式、歌唱的方式等等，將佛法弘揚出去。
往後的十年、二十年、三十年、五十年，網路法界裡都是透過藝術、音樂的形式將佛法蘊涵其中。因此，若是以此方法來弘揚佛法的話，那麼將可以被更多人聽見、看見。所以現今想要讓沒有學佛的人接觸佛法，最主要就是要透過這樣的方法。
我現在想的就是運用音樂的對境來引發人心，將佛法的真理融入到無窮無邊的法界眾生的心中，如此佛法便可以弘揚下去。我們要透過科技、應用科技，將我們講的佛法、寫的佛法文章，以音樂、影片作為對境，讓這個對境透過網路法界的傳播，令眾生產生歡喜、自在、圓滿，也為眾生播下往後解脫成佛的種子。因為現在網路發達，所以佛法透過網路傳播，這種做法也不用花太多經費，只要自己想辦法，每天不停地做、努力地做就可以，而我也有繼續做。
總括而言，對境引起人心是很容易的。我們要形成很多好的對境，並發展在網路的世界。因為其他貪、瞋、痴、傲慢、嫉妒等所引起的東西太多太多了，世界上各種人物做出來的一切都是現代世間法的事物。我們要有出世間法、佛法的教導，以這樣的對境、這樣的力量，展現在所有有緣、無緣的網路法界眾生的心中，但是這些需要依靠我們的努力。
假若講的是正確的佛法，做的音樂是正確的佛法，製作的影片是正確的佛法，寫的文章、出版的書籍皆是正確的佛法的話，這些對境會引起很多人心中產生善根的順緣，所以要繼續加油在網路傳播正確的佛法。
我們做出來的東西不是因為誰要做什麼，或是誰一定要這樣做，這是一種發心。由於現在時代變化的原因，外境與內心很容易連結在一起、融體在一起，所以對境是很主要的。我們要創造與凡夫煩惱相反的對境，傳播很多佛法的對境在網路法界裡。
我每天都在努力，你們也是，希望我們做出來的內容，大家可以分享給很多網路法界的眾生。音樂上的佛法、文字上的佛法、書籍中的佛法、藝術上的佛法、我講的佛法，希望這一切有很多人看到，成為一種好的對境，以淨化貪、瞋、痴、傲慢、嫉妒等五毒煩惱所引起的對境，不讓五毒煩惱的對境繼續發展。所以我現在所做所行的一切佛行事業，全都放在書籍、音樂等等，希望大家一起共同發心，形成圓滿究竟的勝道。
現在陽光燦爛下還活著，擁有這麼多的財富，有這麼多的快樂，有這麼多的本領。我們千辛萬苦做出來一點點佛法的內容，大家也有責任分享在網路法界吧！謝謝，阿彌陀佛。
總之，對境真的引起很多人心，目前所有看到的對境都是由貪、瞋、痴、傲慢、嫉妒等產生的對境，我們理應將所做的書籍、文章、音樂、藝術、講法的內容，在網路法界裡多多發展，人人皆有責任，特別是持明弟子都有責任，並不只是一、兩個人負責做的事情而已。

《入雄心菩薩行論》第五品 護正知 持明慧露（上）

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ།
《入雄心菩薩行論》
第五品 護正知
持明仁增塔欽仁波切新譯闡述
持明慧露（上）
若將心一直安置在禪定之中，則心識在白天已經控制了，可以增長很多福德資糧與智慧資糧，到了晚上睡覺時，心也沒有散亂的問題，如此夢境都將是祥和的，或夢境都不是意識作用相關的夢，睡覺會睡得很好。因為這與白天的心情、白天的生活、白天的修行勝道都是圓滿有相關。
當白天身心處於自在的狀態中，晚上的夢境也會是如此，一切皆保持在寂靜、平靜的念頭中禪定。所以初學者要保持心不散亂、心不跑到貪瞋痴、傲慢、嫉妒等對境上，心一定要禪定在信心、相信等一切的真理上。
而學習佛法，依靠上師、依靠傳承、相信上師訣竅法門之人，也是一樣，若能好好地守護精進、好好地修習禪坐，那麼日子將會過得很開心，而且在守護精進的整個過程裡，皆能累積福德資糧與智慧資糧，如此一來，禪定將會有很大的進步空間。
當看到外面陽光燦爛時，若內心也是如此，並在禪定之中擁有光明的話，這樣是不錯的。否則心處於昏睡的黑暗中，或是散亂的心如同打雷一般，念頭飛快跑來跑去，就得不到安樂的生活，也無法獲得平靜的心情。所以無論是初學者或任何修行者都要修習禪定，而在禪坐時，心就要放在禪定中。
心能放在禪定中是真的非常不錯。因為在末法時期，最重要的是多精進修習禪定，如此自己便不會受到外境太大的影響，能瞭知自己現前的一切外境，都只是一個外境而已，現前無論有人說什麼，也都只是一個外境而已。
往昔的時代，對境是眼睛現場所看到的，耳朵現場所聽到的，然而現今由於科技的發達，世界上任何訊息都可以透過網路、手機，或由其他科技的方法迅速傳遞，致使因貪心所引起的一切，很容易展現在你的現前及心中，因瞋恨心所引起的動作畫面，也很容易展現在你的眼前與心中，因痴心所引起的一切無明，都可以透過手機、網路等等，展現在你的現前及心中，所以現在煩惱引起的對境是無處不在，非常之多。
對往昔之人而言，一切對境都是自己看到，或者聽到現場有人看到並
說出來，才會產生對境與心識的連接，或是之後再想一想過去發生了什麼事情，這才會有對境與心的連接。
現在則不然，貪、瞋、痴、傲慢、嫉妒等所引起的對境，全都是透過網路、手機、電視而迅速地展現出來，因為現代社會就是如此，所以將自己的心綁在禪定之中、安住在禪定之中的精進力量便顯得極為需要。

《入雄心菩薩行論》第五品 護正知 心要安住在禪定上

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ།
《入雄心菩薩行論》
第五品 護正知
持明仁增塔欽仁波切新譯闡述
ཅི་ནས་ཏིང་འཛིན་བརྩོན་པ་ནི།།
乃為心定精進謂
སྐད་ཅིག་གཅིག་ཀྱང་མི་འཆོར་ཡང་།།
剎那剎那亦不散
བདག་གི་ཡིད་འདི་གར་སྤྱོད་ཅེས།།
心往何處行遊矣
དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་སོ་སོར་བརྟག།།
如是意中應研察
「乃為心定精進謂」，心要安住在禪定上，而禪定分為初學者的禪定、中等者的禪定、上等者的禪定，都是不一樣的。初學者的禪定是心安住在止之上，止觀的止。舉凡這樣的禪定，或是密法、大圓滿等的禪定，所需要的是精進修習，守護精進、保持精進，這時自己的心唯一依靠的就是禪定。
「剎那剎那亦不散」，唯一依靠就是禪定，意即心沒有任何向外散亂，也沒有內收的昏睡，也就是完全沒有昏沉、掉舉，心依靠在禪定上、綁在禪定上，安住於禪定上，一剎那也不會散亂於對境上，故而禪定是精進熟悉禪定者脫離輪迴的方法。
共同法門有許多禪定的方法，其中針對「止」即有九種心安置的禪定方法（禪定九住心）；在密乘的法門裡，也有生圓次第的禪定、究竟大圓滿的禪定等等。
這裡所講述的是平常初學者，以及修行人的禪定，即是心不散亂。因為如果心掉舉而向外散亂，就變成輪迴的根源；另外心內收昏沉，也是輪迴的根源。總之，要讓心不散亂、不跑掉，時時在禪定之中，一剎那間也不產生掉舉。
說到剎那的原因是，我們從無始劫以來一直處在輪迴之中，都是由於心散亂、心昏沉而招感輪迴之源。昏沉是與愚痴相關，散亂掉舉則是與瞋恨、嫉妒、傲慢等相關，由於心被昏沉掉舉這些窘迫性的思想帶走，以致無法產生禪定。因此在禪定時，剎那間不可以散亂在對境上，不可以在貪婪的對境上，也不能在瞋恨的對境上。
「心往何處行遊矣，如是意中應研察」，心與境之間分為能境與所境，能境的一切都放在禪定之中，不要散亂、不要跑至所境。
如果初學者學習禪定，心跑掉時，應立即看一下自己的心，它跑到禪定以外的哪裡去了呢？自己的心想到哪裡呢？自己的念頭動到哪裡呢？要如是研察。
這樣想起來的意思是，先研究自己的心、自己的念頭是否還安住在禪定之中，或是已經散亂在對境之中，抑或是在愚痴昏沉之中等等。如是清楚研究，如果心在散亂之中，就應立即將心拉回歸於平靜、平等的禪定，再繼續打坐。
再重複說一遍，研究清楚心在不在禪定上，如果心不在禪定上，就應立即將心拉回於原本的禪定中，不要讓思想續流再創造一種習氣。如果思想續流繼續串習的話，這就是輪迴的根源。所以要立即將思想從續流拉回禪定之中、安置在禪定之中。從初學者的禪定到究竟法門的禪定，都應如此保持才是最好的。
而究竟法門的禪定也要保持，如果沒有保持熟悉的話，思想遍照在續流的念頭上也是不行的。初學者在學習共同法門的禪坐時，貌似禪坐了很久的樣子，可是心裡充滿了各種妄念的話，這也不算是禪定。所以心散亂跑掉的話，要拉回來，把心安置在禪定之中，這是非常重要的，也是最好的修持。

《入雄心菩薩行論》第五品 護正知 管控自心

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ།
《入雄心菩薩行論》
第五品 護正知
持明仁增塔欽仁波切新譯闡述
སེམས་གྱི་གླང་ཆེན་མྱོས་པ་ནི།།
心如大象瘋狂謂
ཆོས་ལ་སེམས་པའི་ཀ་ཆེན་ལ།།
綁繋佛法大柱上
ཇི་ལྟར་བཏགས་པ་མི་འཚོར་བར།།
如何綑綁莫令逃
དེ་ལྟར་འབད་པ་ཀུན་གྱིས་བརྟག།
此況應精進研察
「心如大象瘋狂謂，綁繫佛法大柱上」，當瘋掉的大象亂闖、亂跑時，附近的人都會面臨危險，所以瘋象還沒有被降伏時，需要緊緊地綁在柱子上。這種比喻是指自己的心，若是貪心強大、瞋心猛烈、痴心黑暗，以三毒為主的思想，就如同是瘋掉的大象一般，所以應該將充滿貪瞋痴的思想綁繫在佛法的大柱上，不讓它亂跑、不讓它散亂至貪瞋痴的對境上。若心散亂、亂跑到貪瞋痴的對境上的話，將墮入地獄道、餓鬼道、畜生道等三惡道。
當慳吝心一直在心裡展現，我們的心會散亂下去，將被牽引墮入到餓鬼道；然後瞋恨心在心中發展，也會帶走我們平靜智慧的心，如讓心繼續散亂下去，就會墮入到地獄道；而以痴心為主的心，會一直處在愚痴的對境上，自然就會墮入畜生道。
舉凡讓貪、瞋、痴、傲慢、嫉妒所引起的一切持續發展，令心散亂在外，並與五毒煩惱的對境連結，其結果便是墮入地獄、餓鬼、畜生道等等，最後也只能接受惡趣的痛苦。
如果沒有綁好瘋掉的大象，讓祂亂跑的結果，城市裡面很多建築物都會被破壞。同樣的，若我們的心沒有調伏就會像瘋掉的大象一樣，故而要以正知正念的繩索來綁好，捆綁在佛法究竟的定意，以及智慧、慈悲、力量的法柱上。如若沒有綁好，心自然會跑掉，一旦與煩惱的對境連結，容易墮入三惡道遭受痛苦。大象跑掉只會破壞城巿，但是心跑到三毒煩惱的外境，惡趣的痛苦就會不斷的出現。
「如何綑綁莫令逃，此況應精進研察」，那麼應該如何做呢？為了讓心不外散、不散亂，一定要運用正知正念的繩索，將心栓縛在正法講經、正法聽聞、正法思考、正法修持的大柱子上，把如同狂象的心綑綁在法柱上，不讓其跑掉，讓心的念頭動盪，都定在聞思修的境界中。
自己要投入所有的精神、精進及努力，不讓心散亂，心要綁在聞思修的柱子上，使其調伏。在調伏心的過程裡，若心跑掉，身體不要有太多動盪，語言也不要有太多話語，將心再次安置於正法的涵義、正法的內容、正法的教導上面。心安置的意思就是，應具足正知正念的見解和修持，並且時時刻刻觀察自己的所做所行，讓心連剎那間也不散亂到惡的對境上。
這需要精進研察自己的心在做什麼，有否安住在正確的善道上，是否散亂在外，是否需要調整過來。如果有定住在正確的善道上，就應該繼續保持下去，以守護自己的心。
若將大象綁好在柱子上，城裡就沒有危險；而思想的心綁好在聞思修的法柱上，不但外境引起的破壞不會延續下去，甚至也不會產生墮入惡趣的痛苦，所以心要調伏守護好。
重點就是心不能散亂在惡的外境上，剎那間也不行。應繫綁在聽聞、思考、修持佛法的境界中，以正知正念的繩索將心繫綁在如理如法的大法柱上。
持明慧露
我們想要開心，但若對境上想太多、太散亂時，就會開心不起來。心想要安靜，但若對境上執著太多、貪婪太多、瞋恨心太多，心也無法靜下來。想要生活自在，也是如此，如讓心處在散亂中，也沒有辦法享受生活，所以這一切都需要調伏控管好自己的心。
將所希求的東西、連結的東西、執著的東西，都放在中庸之道，在智慧慈悲的善根源頭上多發展，不斷地聽聞、思考、修持佛法，時時刻刻都具足正知正念，心裡想什麼都很清楚明白。可見世界上最有智慧的人，就是看管好自心的人、管理好內心的人，以及隨時都具足正知正念的人，若能如此，從生活的開始到解脫成佛之間，一切都會是圓滿的狀態，生活也可以過得很喜樂。
如果沒能做到管控自心，反而一直讓心在煩惱的對境連結的話，也許這正是辛苦之緣。所以只要心控管好、調伏好，往後無論發展多少的對境，也一樣會是開心之因，也會是好事發生的順緣。只要練習隨時處於正知正念的狀態之中，心繫在聞思修佛法的大柱上，縱然是一剎那，心也不會散亂。

《入雄心菩薩行論》第五品 護正知 正確的禪坐姿態

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ།
《入雄心菩薩行論》
第五品 護正知
持明仁增塔欽仁波切新譯闡述
ལུས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་གནས་བྱ་ཞེས།།
身姿應如何安住
བྱ་བ་བསྡོགས་ནས་དེ་ནས་ནི།།
當以如此而啓始
སྐབས་སུ་ལུས་འདི་ཇི་ལྟ་བུར།།
復應時而審視之
གནས་པ་ཡིན་ཞེས་བལྟ་བར་བྱ།།
以正知正念觀察
無論我們是在法會當中、蘭若處、自己的佛堂，或是獨自一人做功課、禪坐等等，這都是一種閉關的狀態。一天四次的小閉關，或是幾個小時的閉關，語言上禁語，身體上禪坐，意中亦是思惟禪坐。
「身姿應如何安住」，禪坐前應清楚明白身姿如何安住，雙腿如何盤坐等七支坐法，雙手可平放在丹田下方（結法界定印)，或是隴千冉蔣的心性休息手印，禪坐前應明白如此的安置。
「當以如此而啓始」，這樣想的時候，從這裡開始，我的身體要這樣坐起來，心裡也要這樣的打坐。
「復應時而審視之」，當決定以何種姿勢禪坐時，要用心觀察，是否和之前的坐姿一樣，是雙腳盤腿，雙手結法界定印嗎？或是要以隴千冉蔣的心性休息手印的方式來打坐，還有七支坐法是否散亂了等等，從開始決定打坐，到中間打坐的過程，都要仔細觀察是否正確。
七支坐法是雙腿金剛盤腿（跏趺坐），雙手放在膝蓋上結隴千冉蔣的心性休息手印或結法界定印，脊梁挺直，雙肩自然放鬆，頭正顎收，眼睛看著鼻尖，舌抵上顎，共七種。打坐的過程要觀察自己，是否維持正確的坐姿，或是已經散亂，七個細節都要仔細觀察。
「以正知正念觀察」，這樣觀察的主要好處，就是會一直維持原先正確的坐姿，如果坐姿正確，那麼身體挺直，脈就會直，在脈直的境界中禪坐，念頭也不會散亂昏沉。所以初學者非常需要一直觀察、研究，以正知來檢視自己禪坐時的七支坐法是否正確。
此偈頌的意思是，對於一開始禪坐的方式要察看，過程亦要守護、觀察是否有散亂，是否有正確行持，繼而繼續保持正確七支坐法的狀態。以正知正念來察看禪坐是否有正確行持，若有散亂，就拉回來，再重新好好禪坐。如果有禪坐好，就繼續保持下去。
禪坐時，身口意都是一體的進入禪坐，無論是身體的姿勢、語言的戒言、心不散亂等等，都處於禪定的狀態中，而且一心一意禪坐。在禪坐的過程裡持續觀察、審視，身心有沒有散亂。
持明慧露
在身體將要安住於某種狀態之前，自己的身體怎麼坐？它是一種坐姿的狀態。可以用過去成就者的坐姿方法，或是自己盤腿，背直直正正地坐下去，正確的禪定坐姿才容易安住自己的心，最好的坐姿就是成就者隴千冉蔣的心性休息手印坐姿。而且從打坐開始到中間的過程，應該隨時用正知正念來仔細觀察是否有安坐好。
躺在床上，或是像壞掉的竹籠一樣靠著坐，這些都是懈怠的表徵，至於精進的坐姿和想解脫的坐姿，是脊梁挺直好好的坐著、端正的坐著，除非是生病嚴重，不然初學者禪坐最好是挺直正端坐
當身體可以挺直端坐，也是一種具足正知正念的展現，此時會想到禪坐不是平凡生活的坐姿，而且保持正確的禪坐姿勢，還可以提醒自己，修行禪坐時心安住的境界，也就是說，具有正知正念正確的姿勢，對禪坐很有幫助。加上挺直的坐姿，不僅可以推動語言不放逸，還可以推動心的念頭安住於禪定的境界中，可見正確的坐姿是非常重要的。
當身體挺直端坐，同時以大成就者隴千冉蔣的心性休息手印的方式來禪坐時，自然會推動到心的念頭準備好禪坐，語言也是準備好禪坐而戒言，如此身口意都已真正準備好禪坐了。總之，正確的坐姿對推動語言、心態很有幫助，可以於順緣圓滿的情況下，持續禪坐。
於禪坐時，從開始到中間的過程，皆以正知正念來觀察身體的姿勢是否正確，有沒有散亂，這是一種態度，自己應該要知道。若發現自己的坐姿有跑掉、散亂的話，就拉回來；若是沒有跑掉、散亂的話，則繼續保持下去。對初學者而言，正確的禪坐姿態是非常重要。

《入雄心菩薩行論》第五品 護正知 目標清楚的源頭

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ།
《入雄心菩薩行論》
第五品 護正知
持明仁增塔欽仁波切新譯闡述
མདུན་དང་རྒྱབ་ཏུ་བརྟག་བྱས་ནས།།
前方後方研察後
འགྲོའ་མ་ཡང་ན་འོང་བྱ་སྟེ།།
應往或應來之時
དེ་ལྟར་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ།།
如是狀況時刻皆
དགོས་པ་ཤེས་ནས་སྤྱད་པར་བྱ།།
知曉之況而行持
「前方後方研察後，應往或應來之時」，這偈頌主要的意思是，行走時應留意察看自己前後的方向，觀察研究是否有恐怖或可怕的事情會發生，因為此寶貴難得的人身，必需要愛護，所以行走時要看清楚。如果前方有狀況，或是後面有危險，則可以考慮折返或者繞道而行。
有時外出至其他城市，或者返回自己的家鄉等等，這裡的外出或返回，只是一種形容，主要是說無論在城市中、於寺廟裡、或者於人群中，無論去到哪裡，對於四周的環境，時時刻刻都需要觀察與研究是否有危險，對於自己的三門也應觀察是否具足正知正念。
「如是狀況時刻皆，知曉之況而行持」，對於前往何處、行持何事，心裡需要非常清楚明白。到底是為了自己，或是為了饒益眾生，心裡要非常清楚明白，若想事情圓滿達成，首先要有明確的目標，有了目標以後，才能知曉欲往何處。
心裡要清楚明白，心中一定需要具足正知正念，不然容易漫無目的、散漫、懶懶的想走就走、想做才做，如此不僅沒有效率，而且還沒有結果，如此的行持非常不好。這些皆是因目標不明確所致。總之，若心中具足正知正念，所欲行持之目標將非常清楚明白，顯然目標清楚的源頭就是具足正知正念。
正念是念頭保持在善根上，思想放在正確的念頭上；正知是能覺察了知思想念頭是錯誤還是正確。如果思想是放在好的善根上，就要隨喜；反之，思想若是放在錯誤的概念上，就要改進。由此可知，只要心中具足正知正念，無論行持利己或利他的事情，皆能如理如法，且行持的過程會開心自在，而行持的結果也會是圓滿的勝果。在行持饒益他人，也是如此，自己具足了正知正念，再幫忙他人、照顧他人，成功的機會將會廣大圓滿起來。
持明慧露
心裡的念頭動盪時，需觀察是否如釋迦牟尼佛所宣說般，是如理如法的一種心態。如果心態不正確，嘴巴亂說話等等，這些全都需要以正知正念來管理。
此偈頌主要是與行持相關，包括欲前往何處、行持何事等等，目標要非常清楚明確，並且在行持的過程裡也要觀察是否有危險，自己所處的環境四周是否安全等等。在安全的情況下，清楚明白今天所要行持的事情為何，在行持的過程中也能明確知道何種方法最有效率、最圓滿，不只是單純的做事而已，因為做事需要有方法。
我們能知道菩提心是很好，但是更主要的是生起菩提心；知道守戒是很好，但是如何守戒才是重點。同樣的，我們想要行持饒益有情的善業，或是想做利己利他的事情，如何做、怎麼做、行持的方法，這才是最珍貴的。
事情大家都會做，但是做的方法都不一樣。做事情要有架構，有正確架構的做事方法，能決定最終的結果，可見做不是重點，做的方法才是主要的。在行持自己或他人的事情時，若目標正確、方法正確，如此行持利己利他的事情，就會有結果。
這些都是《入菩薩行論》的教導，故而謹記時時刻刻具足正知正念。正知正念是心裡非常清楚明白，結果是好、是壞也都清清楚楚的知道，解決問題的本事也是圓滿具足，而且一切所做所行的目標都放在解脫成佛上。雖然現世的利益順利、圓滿、成功等等，這些也是可以追求，但所做所行最主要還是要放在解脫成佛相關的事情上，以此達成圓滿的境界、究竟的境界。